Réponse rapide : qu’est-ce que le festival Zhonghe ?
Le festival Zhonghe (中和节, Zhōnghé Jié) était une fête officiellement instituée sous les Tang, fixée à l’origine au premier jour du deuxième mois lunaire.
- Institution : L’empereur Dezong l’instaura en 789, avec la participation du chancelier Li Mi à l’élaboration de ses célébrations.
- Finalité saisonnière : Offrandes agricoles, cadeaux et rassemblements exprimaient le renouveau printanier et des idéaux d’harmonie.
- Usages ultérieurs : Le nom s’est maintenu dans des traditions locales, dont certaines sont associées au jour 2 du deuxième mois lunaire.
Il ne faut pas l’assimiler automatiquement à Longtaitou (龙抬头, Lóngtáitóu). Les institutions historiques et les usages ultérieurs d’un même nom doivent être expliqués séparément ; un cadre printanier commun ne rend pas toutes les coutumes identiques.[1][4]

Pourquoi certaines sources placent-elles le festival Zhonghe (中和节, Zhōnghé Jié) à des dates lunaires différentes et l’appellent-elles parfois Longtaitou (龙抬头, Lóngtáitóu) ? La réponse dépend de l’époque et de la communauté. Ce guide distingue l’institution de l’époque Tang des traditions locales ultérieures dans le calendrier plus large des fêtes et célébrations chinoises.
Que nous apprennent les sources historiques sur le festival Zhonghe ?
En 789, cinquième année de l’ère Zhenyuan, l’empereur Dezong désigna le jour 1 du deuxième mois lunaire comme festival Zhonghe. Le décret remplaçait la célébration auparavant fixée au dernier jour du premier mois lunaire et accordait un jour de congé aux administrations. Il s’agit d’un changement institutionnel précis, et non d’une preuve que toutes les coutumes agricoles du printemps auraient commencé cette année-là.[1]
Les récits conservés ont été compilés après la dynastie Tang. Trois textes apportent des éclairages utiles et différents :
- Ancien Livre des Tang : L’Ancien Livre des Tang (旧唐书, Jiù Tángshū), achevé en 945, consigne le décret et des dispositions connexes dans le volume 13, dans la dernière partie des annales de Dezong.[1][7]
- Tang Huiyao : Le Tang Huiyao (唐会要, Táng Huìyào), présenté en 961, organise des matériaux institutionnels. Le volume 29 consigne les dispositions de la fête et les modifications ultérieures apportées aux banquets officiels.[2][8]
- Nouveau Livre des Tang : Le Nouveau Livre des Tang (新唐书, Xīn Tángshū), achevé en 1060, décrit les propositions de Li Mi dans le volume 139, consacré à sa biographie.[3][7]
Il s’agit de compilations historiques qui ont conservé des récits de décisions prises sous les Tang. Lire leurs transcriptions numériques n’équivaut pas à examiner un décret original publié en 789. Leur accord sur la date est utile ; les activités proposées qu’elles décrivent ne permettent pas de mesurer combien de foyers les ont suivies.
Zhonghe rejoignit Shangsi (上巳, Shàngsì) et Chongyang (重阳, Chóngyáng) parmi les « trois fêtes désignées » (三令节, sān lìngjié). Ce regroupement concernait les célébrations officielles et ne signifiait pas que la Chine ne comptait que trois fêtes. Le nom Zhonghe évoque l’équilibre et l’harmonie. Le décret conservé décrit le début de la croissance des plantes et l’entrée du monde dans une harmonie saisonnière, inscrivant la nouvelle célébration dans le renouveau du printemps.[3][4]
Quelles coutumes sont attestées pour la fête des Tang ?
Les sources donnent une identité concrète à la fête à travers des livres, des graines, des instruments de mesure et des rassemblements. Elles distinguent aussi ce que les fonctionnaires présentaient au souverain des échanges décrits parmi la population. Quatre groupes de pratiques permettent de comprendre cette distinction.
- Livres agricoles et semences : Des fonctionnaires présentaient des textes d’agriculture, tandis que l’administration agricole offrait des semences de céréales. En 790, la présentation consignée comprenait le Zhaoren Benye (兆人本业, Zhàorén Běnyè), en trois volumes, ainsi que deux sortes de graines de millet. Livres et semences symbolisaient le soutien à l’agriculture comme fondement du gouvernement.[1]
- Règles de mesure et vêtements : Les cadeaux de règles de mesure destinés aux hauts fonctionnaires et aux membres de la famille impériale étaient appelés caiduo (裁度, cáiduó). Le décret demandait aussi aux parents de la maison impériale et de l’élite d’offrir des vêtements de printemps à l’empereur. Les interprétations savantes rapprochent la règle de mesure des normes et du bon gouvernement ; elle était plus qu’un simple souvenir décoratif de printemps. Il faut distinguer les règles accordées par l’empereur des dispositions concernant les échanges de couteaux et de règles au sein de la population.[3][4]
- Échanges de sachets de graines : La coutume appelée xian shengzi (献生子, xiàn shēngzǐ) consistait à offrir des sachets bleu-vert contenant des graines de céréales, de melon et de fruits. Malgré l’ambiguïté possible de l’expression pour un apprenant, le passage décrit des cadeaux de graines, et non la présentation de bébés. Les objets agricoles comptent davantage qu’une traduction littérale trompeuse.[3]
- Banquets et rassemblements villageois : Les banquets financés par la cour comprenaient des réunions de fonctionnaires à Qujiang. Le même cadre festif mentionne aussi du vin partagé par la communauté et des offrandes à Goumang (勾芒, Gōumáng), divinité du printemps. Le vin Yichun (宜春酒, yíchūnjiǔ) s’inscrivait dans les vœux de bonne récolte propres à ce système de croyances ; il n’était pas un moyen de contrôler le temps ou les rendements agricoles.[2][3]
Ces activités expliquent le caractère agricole et politique de la fête sans transformer le programme documenté en une routine domestique uniforme.
Quel lien existe entre le festival Zhonghe et Longtaitou ?
Les noms se chevauchent dans des usages ultérieurs, mais une explication historique doit commencer par leurs références calendaires différentes. Le Zhonghe des Tang est attesté comme célébration officielle le jour 1 du deuxième mois lunaire. Longtaitou est associé au jour 2 du deuxième mois lunaire ; des descriptions contemporaines de Pékin, par exemple, relient cette journée aux coupes de cheveux et à des aliments portant des noms de « dragon ».[1][9]
| Comparaison | Festival Zhonghe des Tang | Longtaitou | Comment l’interpréter |
|---|---|---|---|
| Date | Premier jour du deuxième mois lunaire | Deuxième jour du deuxième mois lunaire | Aucune des deux n’est une date fixe de février dans le calendrier grégorien. |
| Cadre historique | Fête officielle instituée en 789 | Nom associé à diverses coutumes populaires du printemps | Les appellations ultérieures ne permettent pas de conclure à l’existence de deux institutions Tang parallèles. |
| Activités caractéristiques | Présentations agricoles, dons de règles de mesure et rassemblements officiels | Coupes de cheveux et « aliments du dragon » nommés localement | Ces activités permettent de reconnaître les contextes sans constituer une liste universelle. |
| Appellations ultérieures | Conservé dans certaines traditions festives locales | Se chevauche parfois avec la terminologie de Zhonghe | Des noms communs ne prouvent pas des dates ou des pratiques Tang identiques. |
La proximité des dates et les thèmes agricoles expliquent en partie cette apparente interchangeabilité. Des sources ultérieures montrent bien des usages qui se chevauchent. Elles n’établissent toutefois pas l’existence d’un décret unique déplaçant d’un jour l’ensemble de la fête des Tang. Les données étayent des liens ultérieurs sans rendre les deux noms identiques à toutes les époques.[4][5]
Pour toute mention du « festival Zhonghe », il faut demander de quelle époque et de quel lieu il est question. Un passage sur les propositions de cour de Li Mi et la description d’une procession villageoise actuelle peuvent employer le même nom tout en renvoyant à des célébrations différentes. Les noms locaux préservent des relations culturelles sans fonctionner comme une règle calendaire nationale.
Où le nom Zhonghe subsiste-t-il aujourd’hui ?
En 807, la cour cessa d’accorder des banquets officiels pour Zhonghe et Chongyang. La source concerne cette forme de célébration financée par la cour. Elle ne dit pas que tous les cadeaux, rassemblements ou pratiques locales associés cessèrent immédiatement.[2]
Deux exemples documentés au Shanxi montrent pourquoi le nom reste pertinent. Tous deux ont été inscrits en 2011 dans la troisième série de la liste nationale du patrimoine culturel immatériel, dans le cadre du projet du festival Zhonghe.[5][6]
Dans le village de Changwang, à Yongji, le beibing (背冰, bèibīng), littéralement « porter de la glace sur le dos », est une procession locale à laquelle participent des personnes transportant de la glace. La fiche patrimoniale l’associe au jour 2 du deuxième mois lunaire. Son récit d’origine est présenté comme une légende locale ; l’inscription ne démontre pas que cette représentation faisait partie de la fête originelle de Dezong ni qu’elle se soit maintenue sans changement depuis les Tang.[5]
Au mont Yunqiu, dans le comté de Xiangning, le jour principal de la fête est le jour 15 du deuxième mois lunaire. La tradition documentée comprend des rassemblements en montagne, des spectacles populaires et des pratiques religieuses exprimant les souhaits de la communauté. Son calendrier diffère donc à la fois de la date Tang originelle et de l’association avec le jour 2 du mois à Yongji.[6]
Ces exemples ne constituent pas un recensement exhaustif des pratiques actuelles. Ils montrent que le nom subsiste avec des significations et des dates locales. La reconnaissance patrimoniale consigne des traditions particulières ; elle ne peut, à elle seule, prouver une histoire identique et ininterrompue ni annoncer le calendrier d’un événement pour une année future.
FAQ sur le festival Zhonghe
Le festival Zhonghe est-il la même chose que Longtaitou ?
Les noms peuvent se chevaucher dans des usages locaux ultérieurs, mais ils ne sont pas interchangeables dans tous les contextes historiques. Le Zhonghe des Tang était fixé au jour 1 du deuxième mois lunaire ; Longtaitou est associé au jour 2 du deuxième mois lunaire.
Le festival Zhonghe tombe-t-il le jour 1 ou le jour 2 du deuxième mois lunaire ?
Il faut préciser le calendrier lunaire et le contexte. La date officielle sous les Tang était le jour 1 du deuxième mois lunaire. Le récit local de Yongji retient le jour 2, tandis que le jour principal du mont Yunqiu est le jour 15. Aucune de ces dates n’est fixe dans le calendrier grégorien.
Le festival Zhonghe est-il encore célébré aujourd’hui ?
Le nom subsiste dans des traditions locales documentées, notamment la procession de portage de glace de Yongji et la fête du mont Yunqiu. Ces exemples n’établissent pas une forme nationale unique de célébration et ne prouvent pas qu’aucune autre communauté n’emploie ce nom.
Sources
[1] Liu Xu et les autres compilateurs. 旧唐书(四库全书本)卷十三·德宗下
[2] Wang Pu. 唐会要·卷二十九
[3] Ouyang Xiu, Song Qi et les autres compilateurs. 新唐书·卷一百三十九·李泌传
[4] Zhang Bo, Wenzhou University Folklore Museum (Musée du folklore de l’Université de Wenzhou). 中和节——一个鲜为人知的节日
[5] China Intangible Cultural Heritage Network (Réseau chinois du patrimoine culturel immatériel). 中和节(永济背冰)
[6] China Intangible Cultural Heritage Network (Réseau chinois du patrimoine culturel immatériel). 中和节(云丘山中和节)
[7] Kindai University Central Library, National Diet Library Collaborative Reference Database (Bibliothèque centrale de l’Université de Kindai, base collaborative de références de la Bibliothèque nationale de la Diète). 『唐書』について知りたい。
[8] Chinese Text Project (Chinese Text Project). Tanghuiyao 唐會要
[9] Beijing Municipal Government (Gouvernement municipal de Pékin). 春分至 龙抬头 咬春品鲜莫忘“安全”