Les Dix Rois de l’Enfer : iconographie des tribunaux bouddhiques chinois

Publié par Anthony
le 4 novembre 2026

Découvrez les Dix Rois de l’Enfer à travers leurs noms, les variations de l’ordre des tribunaux, les commémorations funéraires, Dizang et les peintures bouddhiques chinoises conservées dans différentes régions d’Asie.

Réponse rapide : qui sont les Dix Rois de l’Enfer ?

Les Dix Rois（十王，Shí Wáng）sont des juges des morts dans une importante tradition bouddhique chinoise de l’au-delà. Ils apparaissent sous les traits de fonctionnaires examinant des affaires avant la renaissance. Yanluo Wang（阎罗王，Yánluó Wáng）, la forme chinoise de Yama, occupe généralement le cinquième tribunal dans ce système. ^[1][4]

Groupe : Dix tribunaux distincts donnent au jugement moral la forme visible d’une administration. ^[7]
Temps : La séquence est associée à sept commémorations hebdomadaires, puis à d’autres commémorations ultérieures. ^[4]
Images : Les juges siègent à des bureaux, accompagnés de greffiers, de registres et d’assistants. ^[5]
Fonction : Les peintures évoquent les conséquences morales et les soins apportés aux défunts, ainsi que la perspective d’une renaissance. ^[6][7]

Les noms, l’ordre des tribunaux et les détails rituels varient. Les dix juges ne doivent pas être confondus avec un nombre universel et fixe d’enfers, de niveaux de châtiment ou de cérémonies que toutes les familles seraient tenues d’accomplir.

Comparez une liste documentée avec les noms, la séquence et le contexte rituel propres à l’œuvre.

Une rangée de fonctionnaires couronnés peut évoquer une audience impériale. Dans l’iconographie des Dix Rois, toutefois, les affaires portent sur les actes accomplis durant la vie et sur le parcours après la mort. Les noms, la séquence et les figures qui entourent les juges montrent comment une image judiciaire a aussi trouvé sa place dans les pratiques de deuil et l’accompagnement religieux des défunts.

Les Dix Rois : noms et variations dans l’ordre des tribunaux

L’ordre ci-dessous suit une liste populaire chinoise documentée. Il sert de point de comparaison et ne signifie pas que tous les textes bouddhiques, temples ou peintures utilisent exactement les mêmes noms et positions. ^[1]

Une autre tradition picturale documentée place Pingdeng Wang（平等王，Píngděng Wáng）au huitième tribunal et Dushi Wang（都市王，Dūshì Wáng）au neuvième, inversant les positions présentées ici. Elle écrit aussi le nom du sixième roi avec 變成, variante de la forme 卞城 indiquée ci-dessous. Ces différences rendent l’inscription de l’œuvre plus fiable qu’un schéma moderne unique. ^[2]

Roi	Tribunal et variante documentée
Qinguang Wang（秦广王，Qínguǎng Wáng）	Premier tribunal
Chujiang Wang（楚江王，Chǔjiāng Wáng）	Deuxième tribunal
Songdi Wang（宋帝王，Sòngdì Wáng）	Troisième tribunal
Wuguan Wang（五官王，Wǔguān Wáng）	Quatrième tribunal ; les formes 五 et 伍 apparaissent dans les sources
Yanluo Wang	Cinquième tribunal ; Yama
Biancheng Wang（卞城王，Biànchéng Wáng）	Sixième tribunal ; 變成 est une autre forme écrite attestée
Taishan Wang（泰山王，Tàishān Wáng）	Septième tribunal ; 太山 apparaît également
Dushi Wang	Huitième dans cette liste ; neuvième dans une autre séquence documentée
Pingdeng Wang	Neuvième ici ; huitième dans une autre séquence documentée
Zhuanlun Wang（转轮王，Zhuǎnlún Wáng）	Dixième tribunal ; un titre plus long faisant référence aux cinq voies est aussi attesté

Comment la tradition des dix tribunaux s’est développée

Le système des dix tribunaux associe le jugement et la renaissance bouddhiques au langage visuel et administratif des fonctionnaires chinois. Son développement est rattaché à la fin de la période Tang, tandis que les documents conservés permettent de préciser certaines formes particulières du système. ^[4]

Un manuscrit chinois illustré du Sutra des Dix Rois provenant de Dunhuang est daté du Xe siècle. Il décrit des étapes rencontrées après la mort. Le catalogue l’identifie comme un sutra chinois apocryphe, une catégorie qui précise son contexte textuel sans nier son importance religieuse. ^[3]

La tradition a ensuite fourni des sujets pour des ensembles de rouleaux suspendus. Des peintures de l’atelier de Jin Chushi à Mingzhou ont été réalisées avant 1195, année où la ville a changé de nom. Cette datation fondée sur les inscriptions offre un repère historique plus solide qu’une légende attribuant les dix tribunaux à un seul fondateur humain. ^[4]

Le contexte propre à Yama et aux juges qui lui sont associés aide à comprendre son importance dans l’ensemble du système.

Sept semaines et commémorations ultérieures

Un récit important associe les sept premiers rois à des jugements hebdomadaires pendant les sept premières semaines après la mort. Sept semaines correspondent à quarante-neuf jours. Le huitième jugement est associé au centième jour, puis viennent des commémorations annuelles ultérieures. ^[4][5]

Les indications calendaires doivent être lues avec prudence. Un catalogue place le neuvième jugement après un an et le dixième durant la troisième année ; un autre situe la dernière commémoration à la fin de la deuxième année. La manière de compter les années et les conventions rituelles doivent être vérifiées dans la tradition concernée, plutôt que ramenées automatiquement à une date commémorative unique. ^[4][5]

Ces images relient donc un récit religieux du parcours des morts aux moments où leurs descendants se souviennent d’eux et cherchent à les aider. Elles n’établissent pas que chaque famille doive faire célébrer dix cérémonies ni que tous les funérailles chinoises suivent le même calendrier. Des séries de rouleaux pouvaient être exposées pendant des rites funéraires prolongés. ^[6]

Comment lire une peinture des Dix Rois

Commencez par le bureau du juge, sa tenue officielle et le personnel qui l’entoure. Les registres et les scribes donnent à la scène la forme d’un examen de la conduite. Les assistants peuvent convoquer, consigner ou faire exécuter des ordres ; ils ne doivent pas tous être comptés comme des rois supplémentaires. Dans une série du XIIIe siècle de Lu Xinzhong, des paravents peints de paysages donnent davantage de profondeur visuelle aux intérieurs officiels. ^[5]

Cherchez ensuite les inscriptions qui relient les actes représentés à leurs conséquences. Des rouleaux plus tardifs mettent en scène des fautes sociales familières, notamment le commerce malhonnête ou les manquements aux devoirs filiaux, afin de rendre leur message moral immédiatement intelligible. Ce sont des images didactiques, non des illustrations neutres d’un lieu dont l’existence aurait été démontrée. ^[6]

Une peinture du quatrième tribunal conservée à Taïwan associe la scène du tribunal à des textes explicatifs ainsi qu’à des scènes montrant des comportements et leur jugement. Elle montre pourquoi les petites inscriptions et les groupes d’assistants comptent autant que le fonctionnaire central. L’iconographie peut relier la morale quotidienne à un récit plus vaste de responsabilité pour ses actes. ^[2]

Certains contextes de temples du Dieu de la Cité intègrent également des scènes de l’au-delà. Le recours à un même langage visuel judiciaire ne rend pas le protecteur civique local interchangeable avec chacun des dix juges. ^[1]

Dizang, mérite et possibilité de renaissance

Dizang（地藏菩萨，Dìzàng Púsà）, le bodhisattva Ksitigarbha, incarne la dimension compatissante de cet univers religieux. Dans des compositions importantes, il est distingué des rois qui jugent les affaires. Le qualifier simplement de « onzième juge » fait disparaître cette différence. ^[2]

Les offrandes funéraires et d’autres actes accomplis pour les défunts expriment l’attention qui leur est portée et l’espoir de pouvoir les aider. Le système des tribunaux s’inscrit donc dans un cadre qui associe responsabilité familiale, conduite morale et aide religieuse, et ne se réduit pas au châtiment. ^[7]

De nombreux récits présentent l’au-delà comme un domaine transitoire avant la renaissance. Sa traduction anglaise par “hell” ne doit pas importer automatiquement l’idée d’une âme conçue comme immuable et soumise à un châtiment sans fin. Dans le bouddhisme chinois, le jugement s’inscrit dans une réflexion plus large sur les conséquences, la compassion et la libération. ^[7]

Images chinoises et adaptations en Asie orientale

Les peintures chinoises des Dix Rois ont circulé par les réseaux maritimes. Des œuvres réalisées autour de Ningbo sont parvenues au Japon, où plusieurs ont été conservées dans des collections religieuses. La série de Lu Xinzhong du XIIIe siècle est d’origine chinoise, bien qu’elle soit aujourd’hui conservée à Nara. Le lieu de production et le lieu où les œuvres ont été conservées par la suite répondent à des questions différentes. ^[5]

Le sujet s’est aussi développé en Corée. Une peinture coréenne datée de 1798 représente le dixième roi avec des assistants et une iconographie de la renaissance. Son allure guerrière montre que les adaptations d’Asie orientale n’avaient pas à reproduire exactement l’apparence d’un magistrat chinois de l’époque Song. ^[8]

La diffusion plus large de cette tradition s’inscrit dans l’histoire de la religion en Chine et de ses connexions culturelles. Avant de supposer qu’une œuvre représente une carte universelle de l’au-delà chinois, identifiez sa langue, sa date, son lieu de production et son contexte rituel.

Questions fréquentes sur les Dix Rois de l’Enfer

Yama est-il le seul roi de l’Enfer ?

Dans le système des dix tribunaux, il est l’un des juges et occupe généralement le cinquième tribunal. Son importance n’efface pas les neuf autres juges. ^[1]

Les Dix Rois sont-ils identiques aux Dix-Huit Niveaux de l’Enfer ?

Non. L’un compte des juges ou des tribunaux ; l’autre décrit une organisation différente des châtiments ou des domaines. Tous les récits religieux n’emploient pas le même schéma numérique. ^[7]

Dizang fait-il partie des Dix Rois ?

C’est un bodhisattva associé à l’aide apportée aux êtres de l’au-delà, distinct du groupe des juges dans des représentations importantes. Il faut examiner la composition propre à chaque image. ^[2]

Ces images décrivent-elles un châtiment éternel ?

De nombreux récits bouddhiques chinois et populaires associent les tribunaux à une renaissance ultérieure. Leurs avertissements moraux ne doivent pas être automatiquement interprétés selon un modèle de damnation éternelle. ^[7]