Simbol Wan 卍 dalam Buddhisme Tionghoa: Makna dan Sejarah

Diterbitkan oleh Anthony
pada 7 Oktober 2026

Pelajari makna simbol Wan 卍 dalam Buddhisme Tionghoa, penggunaan 卍 dan 卐, mengapa arah saja tidak cukup untuk menentukan konteksnya, serta perbedaannya dari lambang Nazi pada masa kini.

Jawaban Singkat: Apa Arti Simbol Wan 卍 dalam Buddhisme Tionghoa?

Simbol Wan (卍／卐, wàn) merupakan lambang dalam Buddhisme Tionghoa yang melambangkan keberuntungan, kebajikan Buddha, dan kesempurnaan rohani.

Makna: Simbol ini melambangkan keberuntungan dalam Buddhisme dan kesempurnaan kebajikan Buddha, bukan kekayaan.
Asal-usul: Motif silang berkait ini telah ada sebelum Buddhisme dan kemudian diadopsi oleh beberapa agama di Asia Selatan.
Bentuk: 卍 dan 卐 sama-sama muncul dalam teks serta seni Buddhis; arah saja tidak dapat menentukan tradisi suatu simbol.
Konteks: Simbol ini muncul pada citra Buddha dan benda keagamaan, serta sebagai pola wan (万字纹／萬字紋, wànzìwén) dalam seni dekoratif Tionghoa.
Catatan untuk masa kini: Sejarah Buddhisnya terpisah dari ideologi Nazi, tetapi bentuk yang mirip dapat menimbulkan keresahan atau salah paham dalam konteks internasional.

Simbol Wan bukan salah satu dari Delapan Simbol Keberuntungan (八吉祥, bā jíxiáng).^[5] Simbol ini juga merupakan lambang budaya dan keagamaan, bukan sarana yang terbukti memiliki kemampuan untuk melindungi, menyembuhkan, menarik kekayaan, atau mengubah nasib.

Tanda silang berkait pada penggambaran Buddha Tionghoa dapat mengejutkan orang yang hanya mengenal bentuk ini dari sejarah Eropa abad kedua puluh. Dalam konteks simbol Tionghoa dan maknanya, tanda ini harus dipahami berdasarkan penanggalan benda, lingkungan penggunaannya, citra pendamping, dan fungsi yang dimaksudkan—bukan hanya bentuk luarnya.

Apa Itu Simbol Wan dan Bagaimana Cara Mengucapkannya?

Dalam bahasa Mandarin, 卍 dibaca wàn dengan nada keempat yang menurun. Kamus bahasa Tionghoa juga mencatat 卐 sebagai varian grafis. Tanda ini pada awalnya bukan aksara Tionghoa biasa, meskipun kamus Tionghoa kemudian menggolongkannya sebagai sebuah aksara.^[1]

Beberapa istilah yang berkaitan perlu dibedakan:

Istilah	Cara baca atau asal	Penggunaan dan batasannya
Simbol Wan, 卍 atau 卐	wàn	Tanda Buddhis dan dekoratif yang kemudian juga diperlakukan sebagai aksara dalam bahasa Tionghoa.
Angka Tionghoa wan (万／萬, wàn)	Bahasa Tionghoa	Berarti “sepuluh ribu” atau, secara kiasan, jumlah yang sangat besar. Angka ini bukan asal-usul tanda kuno tersebut.
svastika	Sanskrerta	Istilah kuno yang berkaitan dengan kesejahteraan atau keberuntungan dan menjadi asal kata bahasa Inggris “swastika”.
śrīvatsa	Sanskrerta	Istilah untuk tanda tubuh yang dianggap membawa keberuntungan; istilah ini terkait dengan beberapa penggunaan dalam Buddhisme, tetapi bukan sinonim tepat bagi setiap 卍 dalam konteks Tionghoa.

Dalam terjemahan Tionghoa, istilah Sanskerta yang berbeda terkadang diwakili oleh tanda visual yang sama. Sebuah karya rujukan Buddhis mengidentifikasi śrīvatsa, nandyāvarta, svastika, dan pūrṇaghaṭa sebagai istilah di balik bagian teks yang berbeda.^[2] Karena itu, pernyataan bahwa “卍 selalu menerjemahkan svastika” terlalu menyederhanakan persoalan.

Apa Arti 卍 dalam Buddhisme Tionghoa?

Tanda Keberuntungan pada Tubuh Buddha

Kamus Tionghoa dan sumber rujukan Buddhis menjelaskan 卍 sebagai tanda keberuntungan pada tubuh Buddha. Bergantung pada teks, tanda ini dapat ditempatkan di dada, tangan, kaki, pinggang, atau bagian tubuh lain. Sejumlah klasifikasi Tionghoa mengaitkannya dengan Tiga Puluh Dua Tanda Utama atau Delapan Puluh Ciri Minor Buddha.^[1][2]

Karena itu, letaknya tidak seragam. Tanda di dada sangat dikenal dalam ikonografi Buddhis Asia Timur, tetapi ketiadaan 卍 tidak membuat suatu citra Buddha menjadi tidak lengkap atau tidak autentik.

Kebajikan, Keberuntungan, dan Kesempurnaan

Dalam penafsiran Buddhisme Tionghoa, tanda ini melambangkan keberuntungan dan kesempurnaan sifat-sifat luhur Buddha. Penjelasan tradisional antara lain menyebut “awan keberuntungan”, “putaran penuh sukacita”, dan terhimpunnya kebajikan yang tak terhitung jumlahnya. Dalam tradisi penerjemahan, tanda ini dikaitkan dengan dé, “kebajikan”, atau wàn, “sepuluh ribu” maupun “tak terhitung”.^[2]

Di sini, “tak terhitung” adalah metafora untuk keluasan. Ini tidak berarti tanda tersebut menjanjikan sepuluh ribu satuan keberuntungan, uang, atau manfaat lain yang dapat diukur.

Apa yang Tidak Dimaknai oleh Simbol Ini

Simbol Wan bukan terutama lambang kekayaan, jimat keberuntungan umum, atau sarana feng shui. Benda keagamaan dan dekoratif dapat mengungkapkan harapan akan kesejahteraan, tetapi tanda ini tidak memiliki kemampuan yang dapat dibuktikan secara ilmiah untuk mencegah penyakit, menolak bahaya, atau mengubah nasib seseorang.

Simbol ini juga tidak boleh disamakan dengan roda Dharma atau dimasukkan ke dalam daftar standar Ashtamangala hanya karena semuanya merupakan simbol Buddhis.

Bagaimana Simbol Ini Masuk ke Tiongkok dan Mengalami Perubahan?

Asal-usul India dan Penyebaran melalui Buddhisme

Lambang berbentuk silang berkait telah ada di Eurasia jauh sebelum zaman modern. Di India, tanda-tanda terkait menjadi lambang keberuntungan dalam Buddhisme, tradisi Hindu, dan Jainisme. Istilah Sanskerta svastika berkaitan dengan kesejahteraan atau keberuntungan.^[2][6]

Ketika kitab suci dan citra Buddhis menyebar ke timur, tanda ini masuk ke dalam tradisi penerjemahan dan budaya visual Tionghoa. Keterkaitannya dengan dé dan wàn membentuk perkembangan istilah dan tradisi dekoratif yang khas di Tiongkok.

Apakah Wu Zetian Menamainya “Wan” pada Tahun 693?

Sebuah kisah yang telah lama beredar menyebut bahwa Wu Zetian secara resmi menetapkan pembacaan wàn bagi tanda ini pada 693, tahun kedua era Changshou, dan menafsirkannya sebagai terhimpunnya kebajikan yang tak terhitung jumlahnya dan membawa keberuntungan. Versi ini muncul dalam tradisi rujukan Buddhis yang lebih kemudian dan masih sering diulang.^[2][4]

Kisah itu belum cukup kuat untuk disajikan sebagai fakta yang telah mapan. Kajian ulang sejarah pada 2024 berpendapat bahwa hubungan antara 卍 dan bentuk tertulis 萬 kemungkinan berkembang lebih awal, ketika Buddhisme mulai menyebar ke Tiongkok. Kajian tersebut menelusuri klaim tentang Wu Zetian ke narasi Dinasti Song yang lebih kemudian, bukan ke dekret 693 yang dapat dibuktikan.^[3] Kesimpulan yang lebih hati-hati adalah bahwa Wu Zetian merupakan bagian dari tradisi penamaan simbol ini, bukan penciptanya.

Dari Tanda Keagamaan menjadi Pola Wan Dekoratif

Tanda keagamaan ini kemudian berkembang menjadi pola wan: unit-unit yang saling terhubung membentuk tepian, kisi, atau bidang geometris. Dalam dekorasi sekuler, pengulangan pola dapat menyiratkan kesinambungan, umur panjang, atau berkah yang tiada habisnya.^[4]

Motif silang berkait atau berputar yang serupa juga terdapat pada tembikar Neolitik Tiongkok. Namun, kemiripan bentuk saja tidak membuktikan bahwa desain prasejarah tersebut memiliki makna Buddhis yang muncul kemudian atau membentuk tradisi keagamaan yang berkesinambungan tanpa putus.^[4]

Apakah 卍 dan 卐 Memiliki Makna yang Berbeda?

Tidak ada aturan universal dalam Buddhisme Tionghoa yang menetapkan satu makna tetap untuk 卍 dan makna lain untuk 卐. Kedua bentuk muncul dalam teks, kanon cetak, citra, dan benda. Sebagian rujukan lebih memilih salah satu bentuk, sementara edisi lain menggunakan bentuk sebaliknya.^[2]

Bentuk	Penggunaan historis dalam konteks Buddhis Tionghoa	Kesimpulan yang paling tepat
卍	Umum dalam beberapa kanon Buddhis Tionghoa cetak dan pola dekoratif pada masa kemudian	Bentuk Buddhis dan dekoratif Tionghoa yang terdokumentasi secara historis
卐	Juga ditemukan dalam tradisi tekstual dan seni Buddhis; lebih disukai oleh sebagian komentator	Bentuk lain yang juga terdokumentasi secara historis dan tidak otomatis merupakan lambang Nazi

Label seperti “menghadap kiri”, “menghadap kanan”, “searah jarum jam”, dan “berlawanan arah jarum jam” tidak dapat diandalkan tanpa terlebih dahulu menentukan sudut pandang pengamat. Pembahasan tradisional pun berbeda pendapat tentang bentuk mana yang seharusnya disebut berputar ke kanan.^[2] Arah dapat menjadi salah satu petunjuk visual, tetapi tidak cukup untuk menentukan identitas keagamaan, politik, atau historis jika berdiri sendiri.

Simbol Wan 卍 vs. Swastika Nazi

Simbol Wan Buddhis dan Hakenkreuz Nazi berada dalam konteks sejarah dan etika yang sama sekali berbeda. Partai Nazi secara resmi mengadopsi swastika pada 1920 dan menjadikannya lambang utama ideologi rasis, propaganda, penganiayaan, dan genosida.^[6]

Aspek	卍／卐 dalam Buddhisme Tionghoa	Hakenkreuz Nazi
Kerangka sejarah	Tanda keberuntungan kuno Asia Selatan yang disebarkan melalui Buddhisme	Pengambilalihan politis oleh gerakan Nazi pada abad ke-20
Makna utama	Sifat luhur Buddha, kebajikan, keberuntungan, dan kesempurnaan rohani	Nazisme, supremasi ras, antisemitisme, penganiayaan, dan genosida
Konteks khas	Citra Buddha, sutra, kuil, seni ritual, keramik, tekstil, atau pola tradisional	Bendera partai, ban lengan, lencana, seragam, propaganda, dan citra ekstremis pada masa kemudian
Konteks visual	Sering ditampilkan tegak dan disertai figur Buddhis, citra teratai, inskripsi, atau ornamen tradisional	Bentuk bendera yang paling dikenal menampilkan simbol hitam di dalam lingkaran putih pada bidang merah; penggunaan Nazi tidak terbatas pada satu tampilan saja
Penafsiran	Tanggal, konteks, citra pendamping, dan tujuan penggunaan menentukan penafsirannya	Konteks politik dan sejarah menentukan makna Nazi

Arah saja bukan patokan yang andal. Asal-usul Buddhis yang kuno juga tidak menghapus rasa takut dan duka yang dapat ditimbulkan oleh tanda yang mirip secara visual setelah Holocaust. Dalam desain publik internasional, baik tradisi asal maupun pengalaman historis audiens perlu dihormati. Hukum tentang simbol Nazi juga berbeda menurut yurisdiksi; karena itu, penjelasan budaya ini bukan nasihat hukum.

Di Mana Simbol Wan Muncul dalam Seni Tionghoa?

Citra Buddha dan Benda Keagamaan

Dalam penggambaran Buddha Tionghoa, satu simbol Wan dapat muncul di dada, telapak tangan, telapak kaki, atau bagian tubuh Buddha lain sebagaimana disebut dalam kitab suci. Simbol ini juga dapat muncul dalam hiasan naskah, lukisan, benda ritual, dan ornamen kuil. Letak dan orientasinya beragam, dan banyak penggambaran Buddha yang sepenuhnya sesuai tradisi tidak menampilkannya sama sekali.^[1][2]

Konteks keagamaan harus dibaca dari benda secara keseluruhan. Sosok, inskripsi, takhta teratai, mudra, tokoh pendamping, penanggalan, dan tempat penggunaan lebih penting daripada bentuk luarnya saja.

Tekstil, Keramik, dan Pola Arsitektur

Sebagai dekorasi, tanda ini dapat diulang pada tepian, furnitur, pakaian, karpet, keramik, dan kisi-kisi. Sebuah meja penyangga huanghuali dari masa Qianlong Dinasti Qing menggunakan bidang ukiran pola wan, sementara sebuah topi kekaisaran Qing memiliki tepi berpola wan yang ditenun.^[7][8]

Ketika unit wan dipadukan dengan aksara umur panjang, kelelawar, awan, atau motif keberuntungan lainnya, unsur di sekitarnya menambahkan makna masing-masing. Karena itu, tepian berulang pada furnitur atau kain dapat menyatakan kesinambungan dan umur panjang tanpa berfungsi sebagai pernyataan langsung doktrin Buddhis.

Bagaimana Menafsirkan atau Menggunakan 卍 pada Masa Kini?

Lakukan lima pemeriksaan berikut sebelum menetapkan makna atau memasukkan tanda ini ke dalam desain:

Identifikasi bendanya: Tentukan tanggal, wilayah, bahan, dan kemungkinan asal budayanya.
Baca unsur pendampingnya: Cari citra Buddha, teratai, teks sutra, konteks kuil, skema warna Nazi, lencana politik, atau petunjuk kontekstual penting lainnya.
Perlakukan bentuk sebagai bukti pendukung: Perhatikan arah, kemiringan, gaya garis, dan warna, tetapi jangan pernah bergantung pada satu ciri saja.
Pertimbangkan audiens: Bentuk yang dipahami sebagai sesuatu yang sakral dalam konteks Buddhis dapat dianggap mengancam dalam konteks sosial lain.
Tinjau penggunaan permanen atau publik: Pastikan tato, logo, grafis pakaian, papan tanda, dan karya seni publik ditinjau dari segi ketepatan keagamaan, hukum setempat, dan risiko salah tafsir yang dapat diperkirakan.

Penggunaan yang menghormati konteks berarti menyebut tradisinya secara tepat, mempertahankan konteksnya, dan mengakui luka sejarah akibat pengambilalihan simbol oleh Nazi—bukan mengklaim adanya kekuatan supranatural.

Kesalahpahaman Umum tentang Simbol Wan

Kesalahpahaman umum	Pemahaman yang lebih akurat
卍 hanyalah simbol Nazi	Tanda Buddhis kuno dan lambang Nazi memiliki sejarah dan makna yang berbeda, meskipun kemiripan visual keduanya menimbulkan sensitivitas nyata pada masa kini.
Arah saja dapat membedakan penggunaan Buddhis dan Nazi	Kedua arah pernah muncul dalam konteks Buddhis maupun politik; gunakan keseluruhan konteks visual dan sejarah.
Wu Zetian menciptakan tanda tersebut	Tanda itu jauh lebih tua; klaim bahwa ia menetapkan bacaannya pada 693 merupakan tradisi yang lebih kemudian dan ditantang oleh penelitian terbaru.
Simbol ini selalu berarti ketakterbatasan atau keabadian	Kesinambungan tanpa akhir terutama merupakan penafsiran dekoratif yang lebih kemudian, bukan keseluruhan makna Buddhis aslinya.
Simbol ini selalu merupakan tanda harfiah pada jantung Buddha	Letaknya berbeda-beda dalam teks dan citra, dan pola wan sekuler tidak menyatakan klaim tersebut.
Simbol ini termasuk Delapan Simbol Keberuntungan	Simbol ini merupakan lambang Buddhis tersendiri dan tidak termasuk dalam daftar standar Ashtamangala.
Setiap motif silang berkait adalah simbol Buddhis	Geometri serupa muncul dalam banyak periode dan budaya; kemiripan tidak membuktikan adanya makna yang sama.
Simbol ini menjamin keberuntungan atau perlindungan	Makna keagamaan dan budayanya tidak berarti bahwa simbol ini memiliki efek supranatural yang dapat diverifikasi.

FAQ tentang Simbol Wan

Bagaimana 卍 Diucapkan dalam Bahasa Tionghoa?

卍 dibaca wàn dengan nada keempat. Kamus bahasa Tionghoa mencatat 卐 sebagai varian dengan bacaan yang sama.

Apakah 卍 Sama dengan 万?

Tidak. 卍 bermula sebagai tanda, sedangkan 万／萬 adalah angka Tionghoa yang berarti sepuluh ribu atau jumlah yang sangat besar. Keduanya dibaca wàn dan kemudian saling dikaitkan secara budaya, tetapi bukan pasangan bentuk sederhana dan tradisional dari aksara yang sama.

Ke Arah Mana Swastika Buddhis Menghadap?

Baik 卍 maupun 卐 memiliki sejarah penggunaan dalam Buddhisme. Karena label arah dapat berubah sesuai sudut pandang pengamat, identifikasi penggunaan Buddhis melalui bendanya, tanggal, citra pendamping, dan konteksnya, bukan melalui orientasi saja.

Apakah Simbol Wan Termasuk Delapan Simbol Keberuntungan?

Tidak. Simbol Wan adalah tanda keberuntungan Buddhis yang berdiri sendiri. Daftar Delapan Simbol Keberuntungan di lingkungan istana Qing tidak mencantumkannya.^[5]

Bolehkah Orang Asing Menggunakan atau Menampilkan Simbol Wan?

Simbol ini dapat ditampilkan dalam konteks Buddhis, museum, pendidikan, atau sejarah yang dinyatakan dengan jelas. Tato, mode, logo, dan grafis publik memerlukan kehati-hatian jauh lebih besar karena orang dapat secara wajar mengaitkan bentuknya dengan Nazisme, dan hukum setempat berbeda-beda.