Respuesta rápida: ¿Cuáles son los seis términos solares del otoño?
Los seis términos solares del otoño (节气, jiéqì) delimitan la estación otoñal tradicional, que comienza a principios de agosto y continúa hasta el Inicio del Invierno, o Lidong (立冬, Lìdōng), a comienzos de noviembre. Su orden no cambia, aunque sus fechas de inicio en el calendario gregoriano pueden variar ligeramente de un año a otro.[1]
La tabla muestra las fechas de inicio de 2026 en UTC+8. Son fechas específicas de ese año, no fechas fijas que se repitan cada año.[2]
| Término solar | Nombre en inglés | Fecha de 2026, UTC+8 |
|---|---|---|
| Liqiu (立秋, Lìqiū) | Start of Autumn | 7 de agosto |
| Chushu (处暑, Chǔshǔ) | End of Heat | 23 de agosto |
| Bailu (白露, Báilù) | White Dew | 7 de septiembre |
| Qiufen (秋分, Qiūfēn) | Autumn Equinox | 23 de septiembre |
| Hanlu (寒露, Hánlù) | Cold Dew | 8 de octubre |
| Shuangjiang (霜降, Shuāngjiàng) | Frost’s Descent | 23 de octubre |
Shuangjiang marca el comienzo del último tramo del otoño. La estación continúa hasta Lidong, que en 2026 cae el 7 de noviembre.[2]
El calendario puede marcar el inicio del otoño cuando en Pekín todavía parece pleno verano. Semanas después, los longanes, los caquis y el grano recién cosechado dan a la estación un aspecto distinto. El calendario otoñal chino relaciona estos cambios con alimentos y costumbres locales, aunque ni el tiempo ni los alimentos de temporada se rigen por un único calendario nacional.
Por qué el otoño puede comenzar antes de que refresque
Cada término solar comienza cuando el Sol alcanza una posición determinada a lo largo de la eclíptica; los términos sucesivos están separados por 15 grados de longitud solar. Liqiu comienza a 135 grados y Shuangjiang a 210 grados. La lectura de un termómetro no determina ninguna de esas fechas.[1]
Estos marcadores solares forman parte del calendario lunisolar chino, Nongli (农历, nónglì), pero no corresponden a fechas fijas de mes y día lunares. Nuestra guía del calendario lunar chino explica esta relación.
El enfriamiento local depende de la latitud, la altitud y los patrones meteorológicos. La expresión popular «tigre de otoño», Qiulaohu (秋老虎, qiūlǎohǔ), describe episodios de calor que persisten o regresan después de Liqiu. Estos episodios no tienen un período fijo en el calendario. De ahí la aparente contradicción: el otoño tradicional puede comenzar mientras aún persiste el calor del verano.[3]
Alimentos y costumbres de los seis términos solares del otoño
Los ejemplos siguientes muestran cómo distintas comunidades marcan la estación. Sirven como guía cultural, no como un menú común asociado a seis fechas.
Liqiu: «morder el otoño» y comidas sustanciosas
En Pekín, «engordar para el otoño», Tieqiubiao (贴秋膘, tiē qiūbiāo), se asocia con platos de carne contundentes después del verano. El cerdo estofado y el codillo de cerdo señalan el cambio con una comida familiar abundante. El nombre recuerda antiguas ideas sobre recuperar el peso perdido durante el verano.[3]
Otra práctica es «morder el otoño», Yaoqiu (咬秋, yǎoqiū), también llamada «roer el otoño», Kenqiu (啃秋, kěnqiū). Comer sandía da forma literal a la expresión: un bocado de fruta veraniega marca la llegada del otoño.[3]
La comida no tiene por qué ser carne ni melón. Registros de Zhucheng y Laixi, en Shandong, describen el consumo de Zha (渣, zhā), una preparación de soja molida y verduras de hoja que a veces se describe como «pequeño tofu». Aquí la comida estacional gira en torno a la soja y las verduras, junto a las tradiciones de carne y melón mencionadas antes.[4]
Chushu: platos de pato cuando remite el calor del verano
El nombre Chushu sugiere el final del calor, aunque aún puede haber días calurosos. En Nankín, el pato es uno de los alimentos estacionales más característicos. El pato salado y los platos de pato preparados en casa vinculan este período con la arraigada tradición local de consumir pato.[5]
Los hogares también comparten platos de pato con sus vecinos. La costumbre tiene una dimensión social: preparar comida y ofrecer una parte a los vecinos convierte el intercambio vecinal en otra forma de marcar la estación. El gesto de compartir importa tanto como la receta concreta.[5]
Chushu tampoco señala una única época de cosecha del arroz para todo el país. El arroz temprano y el tardío siguen ciclos de cultivo distintos, y las fechas de cosecha, trasplante y cuidado de los campos dependen de cada zona. Las labores agrícolas de otoño se solapan; no corresponde una única tarea a cada término solar.[6]
Bailu: longan, té y noches más frescas
Bailu evoca el rocío sobre la vegetación a medida que refrescan las noches. En Fuzhou, Fujian, comer longan es una costumbre estacional bien documentada. Su cáscara marrón y su pulpa translúcida hacen de esta fruta un elemento característico de la mesa otoñal local. Así, una fruta muy familiar en la región se convierte en una forma de marcar la estación.[7]
El té ofrece otro ejemplo regional. En Nankín, el té de Bailu (白露茶, báilù chá) designa el té recolectado en torno a este momento de la estación. Es una denominación ligada a la cosecha otoñal, no un tipo botánico de té independiente.[7]
Ninguna de estas denominaciones impone el mismo calendario de recolección a todas las zonas productoras de té. El clima, la altitud y el tipo de té elaborado influyen en la cosecha. Para una comparación más amplia, consulta nuestra guía sobre las temporadas de cosecha del té chino.
Qiufen: el equinoccio y las celebraciones de la cosecha
En el equinoccio de septiembre, el Sol cruza el ecuador celeste. El día y la noche tienen una duración aproximadamente igual, pero no son exactamente de doce horas en todas partes: la refracción atmosférica y la forma de definir la salida y la puesta del Sol afectan a la duración de la luz diurna observada.[8]
En el campo, la cosecha de otoño puede solaparse con la siembra de cultivos de invierno. La recolección del maíz y la siembra del trigo de invierno en el norte, así como la siembra de colza en las regiones adecuadas, forman parte de esta transición agrícola más amplia. Las fechas reales dependen de los cultivos y las condiciones locales.[6]
Una celebración moderna hace explícita esa relación. China estableció en 2018 el Festival de la Cosecha de los Agricultores Chinos (中国农民丰收节, Zhōngguó Nóngmín Fēngshōu Jié) y fijó su celebración anual en Qiufen. Es una festividad contemporánea dedicada a la agricultura, no una antigua celebración que haya permanecido inalterada.[9]
Los rituales más antiguos tienen su propia historia. El Altar de la Luna de Pekín se utilizó para el culto imperial a la Luna durante el equinoccio de otoño en las épocas Ming y Qing. Es distinto del Festival del Medio Otoño (中秋节, Zhōngqiū Jié), que se celebra el decimoquinto día del octavo mes lunar.[10]
Una costumbre popular documentada para Qiufen consistía en colocar bolas de arroz sencillas junto a los campos con la esperanza simbólica de «pegar» los picos de las aves y proteger el grano. La costumbre expresa el deseo de los agricultores de lograr una buena cosecha; no constituye un método práctico de control de plagas.[11]
Hanlu: alimentos de sésamo, cangrejos y crisantemos
En torno a Hanlu, la mesa otoñal de Jiangnan suele incluir cangrejos chinos de mitones, Dazhaxie (大闸蟹, dàzháxiè). Esta asociación pertenece especialmente a la cultura alimentaria estacional del bajo Yangtsé; el término solar no fija una fecha universal en la que todos los cangrejos estén listos para comer.[12]
El sésamo ofrece otro ejemplo. Las bolas de sésamo, los dulces crujientes de sésamo y los pasteles de sésamo se asocian con Hanlu en las tradiciones culinarias del norte. Con ingredientes cotidianos, estas preparaciones integran la tradición estacional en la alimentación diaria.[12]
El término agrícola «viento de rocío frío», Hanlufeng (寒露风, hánlùfēng), también requiere precisión. Describe condiciones frías perjudiciales para el arroz tardío del sur, especialmente durante el espigado y la floración. Estas condiciones pueden darse antes de Hanlu; el nombre no fija una fecha para ese fenómeno meteorológico.[13]
La contemplación de crisantemos y la costumbre de «subir a lugares altos», Denggao (登高, dēnggāo), también forman parte del otoño en un sentido amplio. Están estrechamente asociadas con el Festival de Chongyang (重阳节, Chóngyáng Jié), cuya fecha es el noveno día del noveno mes lunar. En 2026, Chongyang cae el 18 de octubre, diez días después de Hanlu, lo que muestra que su proximidad estacional no implica que compartan una fecha fija.[2][12][14]
Shuangjiang: caquis y la proximidad del invierno
En algunas zonas de Fujian, comer caquis se asocia con Shuangjiang. Los caquis maduros, de color naranja, son un signo estacional llamativo, pero el momento de la cosecha depende de la variedad y del lugar. La costumbre no significa que todos los caquis maduren el mismo día del calendario.[15]
«Descenso de la Escarcha» puede inducir a error si se interpreta literalmente. La escarcha se forma cuando el vapor de agua se deposita directamente como hielo sobre una superficie suficientemente fría. El rocío, en cambio, está formado por gotas líquidas. La escarcha no cae del cielo como la lluvia o la nieve.[16]
El término comienza en una posición solar definida, haya o no escarcha en una localidad concreta. En el norte y en zonas de mayor altitud puede haber aparecido antes; los lugares más cálidos del sur pueden seguir sin escarcha. Por tanto, el último término del otoño apunta hacia el invierno sin ofrecer una previsión nacional de la primera helada.[1][16]
De la cosecha al secado y el almacenamiento
Muchas tradiciones alimentarias del otoño nacen de la cosecha, pero el trabajo continúa una vez que los productos salen del campo. El secado y el almacenamiento permiten a los hogares aprovechar la abundancia de la temporada. Al mismo tiempo, la siembra otoñal prepara algunos campos para los cultivos del año siguiente.[6]
Huangling, un pueblo de montaña de Wuyuan, Jiangxi, es conocido por «secar el otoño», Shaiqiu (晒秋, shàiqiū). La escasez de terreno llano llevó a aprovechar ventanas, tejados y estantes de madera para secar productos como pimientos y maíz. Así, partes de las construcciones del pueblo se convierten en espacios de trabajo.[17]
Las presentaciones actuales para visitantes también disponen los productos agrícolas para crear efectos de color y composición. El secado se practica en distintas estaciones, con los productos disponibles en cada momento. Una exhibición turística cuidadosamente compuesta y el secado doméstico cotidiano pueden emplear los mismos materiales con fines diferentes.[17]
Este trasfondo agrícola ayuda a explicar el protagonismo de los cereales, la fruta y los productos conservados. A ello se suman otras influencias ya vistas: las comidas familiares, los obsequios entre vecinos, los rituales de la corte y una celebración nacional moderna de la cosecha.
Preguntas frecuentes sobre los términos solares del otoño
¿Cuándo comienza el otoño según los términos solares chinos?
El otoño tradicional comienza con Liqiu a principios de agosto y continúa hasta Lidong a comienzos de noviembre. Qiufen se sitúa en la mitad de esa estación. Esto difiere de la convención astronómica del hemisferio norte, que sitúa el comienzo del otoño en el equinoccio de septiembre.[1][8]
¿Es el Festival del Medio Otoño un término solar?
No. Qiufen sigue la posición del Sol; el Festival del Medio Otoño sigue el calendario lunar y cae el decimoquinto día del octavo mes lunar. Las fechas gregorianas pueden coincidir: en 1980, los dos cayeron el 23 de septiembre. Que se rijan por calendarios distintos no significa que nunca puedan coincidir.[10][18]
¿En todas las regiones de China se comen los mismos alimentos de otoño?
No existe un menú nacional común para los seis términos. Las comidas sustanciosas de Liqiu en Pekín, el pato de Chushu en Nankín y el longan de Bailu en Fuzhou ilustran tradiciones regionales distintas. Que una asociación local esté documentada no significa que todos los hogares la sigan ni que ese alimento esté ausente en otros lugares.[3][5][7]
¿Significa Shuangjiang que las heladas empiezan en todas partes?
No. Shuangjiang comienza en una longitud solar fija, no al alcanzarse un umbral de temperatura. La aparición real de escarcha depende de las condiciones de la superficie y del tiempo local, por lo que puede llegar antes o después del término, o no aparecer en regiones cálidas.[1][16]
Fuentes
[1] Hong Kong Observatory. The 24 Solar Terms
[2] Hong Kong Observatory. 2026 Gregorian–Lunar Calendar
[3] China News Service. Liqiu Foods and Folk Customs
[4] Shandong Local Chronicles. Seasonal Customs
[5] China Weather. Chushu Customs and Nanjing Duck
[6] Ministry of Agriculture and Rural Affairs. 2026 Autumn Harvest and Sowing Guidance
[7] China Weather. Bailu Longan and Tea Traditions
[8] NASA Night Sky Network. Embracing the Equinox
[9] State Council. Decision Establishing the Chinese Farmers’ Harvest Festival
[10] Beijing Municipal Cultural Heritage Bureau. Moon Altar
[11] China Weather. Qiufen Foods and Folk Customs
[12] People’s Daily Overseas Edition. Hanlu Foods and Seasonal Customs
[13] China Weather. Hanlufeng and Late Rice
[14] Palace Museum. Chongyang Festival
[15] China Weather Fujian. Shuangjiang Persimmon Customs
[16] Hong Kong Observatory. The Looks of Water in Winter
[17] Wuyuan Huangling. Seasonal Drying and Contemporary Displays
[18] Hong Kong Observatory. 1980 Gregorian–Lunar Calendar