Jawaban Singkat: Apa yang Dilambangkan Gajah dalam Budaya Tionghoa?
Dalam budaya Tionghoa, gajah dapat melambangkan kekuatan, kewibawaan yang mantap, praktik Buddhis, tatanan istana, atau pemerintahan yang damai. Tidak ada satu makna tunggal yang berlaku untuk setiap zaman dan benda.
- Kekuatan dan wibawa: Ukuran tubuh gajah dan geraknya yang terkendali dapat mendukung gagasan tentang kekuatan fisik, martabat, dan kestabilan, terutama dalam konteks ritual atau istana.
- Praktik Buddhis: Gajah bergading enam yang menopang Puxian termasuk dalam sistem citra keagamaan yang berkaitan dengan tindakan yang disiplin dan ikrar bodhisattva.
- Kekuasaan kekaisaran dan upeti: Gajah hidup yang dipersembahkan kepada istana Ming dan Qing dapat berperan dalam diplomasi, penyerahan diri, perayaan, dan arak-arakan.
- Kedamaian yang divisualkan: Dalam rebus visual akhir kekaisaran taiping youxiang, gajah yang membawa vas mengungkapkan tatanan damai melalui bahasa dan komposisi gambar.
- Representasi biasa: Gajah juga dapat menjadi subjek hewan atau bentuk dekoratif tanpa makna pembawa keberuntungan apa pun.
Makna-makna ini bersifat historis dan artistik, bukan kekuatan supranatural. Gambar gajah tidak dapat menjamin kekayaan, kesuburan, perlindungan, atau perubahan nasib.
Ringkasan populer tentang simbol dan makna Tionghoa sering menyederhanakan gajah menjadi lambang keberuntungan, kekayaan, atau feng shui yang baik. Dua benda museum menunjukkan mengapa jalan pintas ini keliru. Sebuah gajah perunggu akhir Shang dari Anyang adalah wadah upacara elite, sedangkan gajah perunggu berlapis emas bergading enam dari zaman Liao menopang takhta Puxian, yakni bodhisattva Samantabhadra dalam Buddhisme. Bentuk tubuhnya tampak serupa, tetapi fungsi budayanya berbeda.
Karena itu, citra gajah Tionghoa harus dibaca berdasarkan tanggal, medium, fungsi, prasasti, motif pendamping, dan sistem budaya. Sebuah bejana Shang, citra altar Buddhis, gajah upeti Qing, dan gajah pembawa vas tidak dapat diberi satu definisi otomatis yang sama.
Mengapa Gajah Dianggap Membawa Keberuntungan dalam Seni Tionghoa?
Tidak ada satu asal-usul tunggal yang membuat gajah dianggap membawa keberuntungan. Tiga mekanisme berbeda terakumulasi seiring waktu.
Pertama, gajah hidup memang dikenal di Tiongkok utara pada masa awal. Riset Smithsonian mencatat bahwa seekor gajah dan pawangnya dimakamkan di kompleks pemakaman kerajaan Shang akhir di Anyang, sementara catatan ramalan menyebut gajah sebagai hewan buruan dalam perburuan kerajaan. Bukti ini menegaskan keberadaan gajah hidup dan nilainya di ibu kota Shang; bukti tersebut tidak menunjukkan bahwa setiap citra gajah merupakan berkah atau bahwa gajah secara rutin digunakan untuk bertani dan berperang.[1][2]
Kedua, seniman Tionghoa membangun rebus visual dari bunyi dan makna. Dalam Mandarin Standar modern, 象 (xiàng, gajah atau fenomena) dan 祥 (xiáng, bertuah) terdengar mirip tetapi berbeda nada, sehingga lebih tepat disebut asosiasi bunyi dekat daripada homofon sempurna. Permainan bunyi yang lebih kuat muncul ketika ada vas atau pelana: 瓶 (píng, vas) benar-benar homofon dengan 平 (píng, damai), sedangkan 鞍 (ān, pelana) sama bunyinya dengan 安 (ān, aman atau tenteram). Benda dalam komposisi sangat menentukan; seekor gajah saja tidak dapat menghadirkan kata-kata yang tidak tergambar.
Ketiga, Buddhisme memperkenalkan sistem simbolik lain. Gajah putih bergading enam menjadi wahana Puxian, atau Samantabhadra, sementara adegan memandikan gajah mengembangkan permainan kata Buddhis tentang dunia fenomenal dan keterikatan. Makna ini berkaitan dengan praktik dan pemahaman batin, bukan keberuntungan duniawi.
Karakter-karakter ini harus tetap dibedakan. 象 dapat berarti gajah, citra, fenomena, atau manifestasi; 像 berarti kemiripan, gambar, atau patung; sedangkan 相 (xiàng) dalam Buddhisme merujuk pada penampakan atau bentuk. Bunyi atau bentuk tulisan yang mirip tidak membuat konsep-konsep ini dapat dipertukarkan.
Bagaimana Simbolisme Gajah Berubah Sepanjang Sejarah Tiongkok
Gajah Nyata dan Seni Ritual di Tiongkok Awal
Gajah dalam seni Shang bukan sekadar khayalan tentang hewan tropis yang jauh. Bukti arkeologis dan tertulis menempatkan gajah hidup di Anyang lebih dari tiga ribu tahun lalu. Kajian sejarah lingkungan Smithsonian mengidentifikasi pemakaman seekor gajah bersama pawangnya serta catatan ramalan istana yang memperlakukan gajah sebagai hewan buruan kerajaan. Gading dan citra gajah juga menunjukkan bahwa hewan ini dihargai secara material maupun visual.[2]
Bejana perunggu Spouted Vessel (He) in the Form of an Elephant with Masks (Taotie), Dragons, and Snakes milik National Museum of Asian Art membuat hal ini sangat konkret. Kemungkinan dibuat di Anyang sekitar 1100 SM, bejana upacara bertutup ini bukan ornamen keberuntungan zaman Qing. Tubuh berbentuk hewan dan dekorasi cornya merupakan bagian dari budaya perunggu elite Shang akhir.[1]
Sebuah teks warisan yang jauh lebih kemudian, Lüshi Chunqiu, menyebut bahwa orang Shang mengendalikan gajah dan menggunakannya dengan kekerasan dalam kampanye ke timur. Bagian ini menunjukkan bagaimana penulis kemudian mengingat gajah Shang, tetapi tidak boleh diperlakukan sebagai laporan lapangan sezaman atau bukti bahwa gajah lazim digunakan dalam pertanian.[9]
Karena itu, pembacaan yang paling aman bersifat konkret: bejana berbentuk gajah pada masa awal berperan dalam pertunjukan ritual, kemahiran teknis, dan kekuasaan elite. Penjelasan kemudian tentang kedamaian, kekayaan, dan feng shui tidak boleh diproyeksikan ke masa yang lebih awal.
Gajah Putih Buddhis dan Puxian
Seni Buddhis memberi gajah identitas religius yang khas. Puxian—Samantabhadra, Bodhisattva Kebajikan Universal—secara konvensional dikaitkan dengan gajah, sebagaimana Wenshu, atau Manjushri, dikaitkan dengan singa. Caparisoned Elephant milik Cleveland Museum of Art, yang dibuat pada masa Liao sekitar abad ke-11, memiliki enam gading dan menopang takhta Puxian. Kain pelananya menampilkan naga di antara awan, memadukan fungsi Buddhis dengan kemegahan material Liao.[3]
Citra ini dapat membangkitkan gagasan tentang praktik, ikrar, dan tindakan disiplin Puxian, tetapi identitas objek bergantung pada keseluruhan program ikonografinya, bukan warna semata. Gajah putih tanpa takhta, bodhisattva, enam gading, prasasti, atau konteks Buddhis pendukung tidak otomatis merupakan tunggangan Puxian. Karya yang rusak atau sangat distilir mungkin hanya mempertahankan sebagian petunjuk, sehingga catatan museum dan konteks ikonografi harus diprioritaskan.
Gajah ini juga tidak boleh disamakan dengan Ganesha. Ganesha adalah dewa Hindu berkepala gajah; gajah Puxian adalah wahana dalam seni Buddhis. Kemiripan anatomi tidak menyatukan dua tradisi keagamaan tersebut.
Gajah Upeti dan Simbol Keberuntungan di Istana Qing
Pada masa Ming dan Qing, gajah hidup dapat berfungsi dalam diplomasi istana dan pertunjukan seremonial. Gajah upeti datang dari negara-negara di selatan dan barat daya Tiongkok, dipelihara di fasilitas penjinakan gajah di Beijing, dan tampil dalam prosesi kekaisaran. Makna politiknya bukan sekadar “persahabatan”. Kajian Universitas Meiji tentang persembahan gajah Gurkha pada 1792 dan 1795 menunjukkan bahwa satu hadiah diberikan setelah Gurkha menyerah seusai perang dan menandai kemenangan Qing, sedangkan hadiah lain merayakan naik takhta Kaisar Jiaqing.[4]
Di istana, gajah dengan demikian dapat memvisualkan jangkauan kekaisaran, hierarki yang tertata, serta kemampuan menerima dan memelihara hewan langka. Gajah juga ikut dalam perayaan ulang tahun. Brooklyn Museum mencatat bahwa prosesi ulang tahun kaisar pada masa Qing menampilkan gajah hidup yang membawa vas, sebuah pertunjukan yang menghubungkan upacara istana dengan rebus visual tentang masa damai.[5]
Para perajin mengubah citra prosesi ini menjadi desain giok, porselen, tekstil, dan benda dekoratif portabel. Di sinilah tatanan politik bertemu dengan gagasan populer tentang keberuntungan, tetapi keduanya tetap dapat dibedakan: gajah upeti yang terdokumentasi membawa sejarah diplomatik, sedangkan ornamen kecil gajah dan vas memadatkan gagasan kedamaian menjadi permainan kata visual.
Gajah Biasa, Gajah Buddhis, Gajah Istana, dan Motif Pembawa Harapan Baik: Apa Bedanya?
Spesies yang sama dapat menjalankan enam fungsi budaya yang berbeda. Klasifikasi harus mengikuti bukti pada objek, bukan makna simbolik yang paling dikenal.
| Citra gajah | Petunjuk utama | Sistem budaya | Fungsi utama | Jangan diasumsikan |
|---|---|---|---|---|
| Bejana ritual berbentuk gajah zaman Shang | Bentuk bejana perunggu; hiasan taotie, naga, atau ular; berasal dari masa awal | Seni ritual elite | Penggunaan dan pertunjukan seremonial | Kedamaian, kekayaan, atau feng shui |
| Gajah Puxian | Enam gading, takhta atau penopang teratai, hiasan Buddhis, konteks Puxian | Seni Buddhis Tionghoa | Wahana Samantabhadra; praktik dan ikrar | Setiap gajah putih adalah tunggangan Puxian |
| Adegan memandikan gajah | Tokoh memandikan atau menyapu gajah; latar kaum literati atau Buddhis | Permainan kata dan lukisan Buddhis | Menelaah ilusi dan menyingkirkan keterikatan | Kebiasaan mandi atau jimat pembawa uang |
| Gajah upeti istana | Gajah realistis, pawang, prosesi, catatan upeti, latar kekaisaran | Diplomasi dan upacara Ming-Qing | Penyerahan diri, perayaan, tatanan kekaisaran | Hadiah diplomatik netral atau ornamen rakyat |
| Motif Taiping youxiang | Gajah membawa vas, kadang disertai pelana dan dekorasi pembawa keberuntungan | Seni rebus visual akhir kekaisaran | Harapan akan kedamaian dan kemakmuran yang tertata | Setiap gajah berarti damai |
| Gajah sebagai subjek biasa | Tidak ada petunjuk agama, istana, atau rebus yang menentukan | Representasi umum | Kajian hewan atau dekorasi | Keberuntungan, perlindungan, kesuburan, atau kekayaan |
Pembedaan ini juga menempatkan gajah secara tepat dalam lanskap yang lebih luas dari simbolisme hewan Tionghoa. Gajah adalah hewan nyata dengan beberapa sejarah simbolik, bukan salah satu makhluk mitologis Tionghoa dan bukan anggota sistem kalender formal.
Motif Gajah Umum dan Maknanya dalam Seni Tionghoa
Motif gajah menunjukkan bagaimana simbolisme Tionghoa dalam seni bekerja seperti tata bahasa visual. Vas, pelana, takhta, bodhisattva, pengiring, atau prasasti mengubah “kalimat” gambar. Material saja tidak cukup: gajah yang diukir dari giok dan gajah yang dilukis pada porselen dapat menyampaikan gagasan berbeda, sementara gading sebagai material tidak otomatis mengaktifkan simbolisme gajah.
Gajah dan Vas: Taiping Youxiang
Motif akhir kekaisaran yang paling terkenal adalah 太平有象 (tàipíng yǒuxiàng), yang lazim diterjemahkan sebagai “kedamaian tampak nyata” atau “ketika gajah muncul, ada kedamaian”. Daya motif ini berasal dari beberapa petunjuk yang saling tumpang tindih, bukan dari satu homofon sempurna.
Vas, 瓶 (píng), membangkitkan 平 (píng), “damai”. Gajah, 象 (xiàng), juga dapat menyiratkan penampakan, fenomena, atau manifestasi. Ketika gajah membawa vas, komposisi tersebut mengubah harapan abstrak akan tatanan damai menjadi gambar. Pelana dapat menambahkan permainan bunyi terpisah antara 鞍/安 (ān) tentang keselamatan atau ketenteraman, tetapi hanya boleh dibaca ketika pelana benar-benar hadir.
Brooklyn Museum mengidentifikasi gajah yang membawa vas mini sebagai rebus visual untuk masa damai dan menghubungkan motif ini dengan prosesi ulang tahun kekaisaran Qing.[5] Sebuah penutup altar di Minneapolis Institute of Art juga mengidentifikasi tema gajahnya sebagai taiping youxiang, “Ketika gajah menampakkan diri, alam semesta berada dalam kedamaian.”[6] Sebuah gajah giok Qing yang membawa vas di Metropolitan Museum of Art menunjukkan bagaimana formula tersebut dapat menjadi benda mewah istana.[10]
Ungkapan ini dapat menyiratkan pemerintahan damai, ketertiban umum, atau harapan rumah tangga akan ketenteraman. Itu tidak berarti benda tersebut menghasilkan kedamaian, dan tidak boleh disederhanakan menjadi “gajah sama dengan kekayaan”. Tanpa vas atau petunjuk penentu lain, rebus lengkapnya tidak hadir.
Memandikan Gajah: Permainan Kata Buddhis dan Pemurnian Pikiran
Tema memandikan gajah berada dalam dunia makna yang berbeda. Sebuah tempat kuas biru-putih dari pertengahan abad ke-17 di Metropolitan Museum menampilkan tokoh-tokoh yang memandikan gajah. Museum tersebut menjelaskan bahwa tema sao xiang merupakan permainan kata atas gagasan Buddhis bahwa dunia fenomenal bersifat ilusif.[7] Gulungan gantung Qing karya Chen Zi, Washing the White Elephant, mengembangkan permainan kata terkait tentang menyapu keterikatan, salah satu tujuan utama praktik Buddhis.[8]
Ringkasan berbahasa Inggris kadang menyederhanakannya menjadi persamaan “memandikan gajah = mencuci penampakan”. Itu terlalu mekanis. Motif ini memanfaatkan beberapa istilah yang bunyinya berdekatan dan maknanya saling terkait, sementara label yang berbeda menggunakan kata “memandikan” atau “menyapu”. Inti penafsiran yang paling konsisten bukanlah kebersihan, melainkan disiplin batin: menyadari bahwa penampakan tidak tetap dan melonggarkan keterikatan terhadapnya.
Adegan ini dapat mencakup pengiring, biksu, cendekiawan, air, sikat, atau gajah putih. Jika Puxian tidak hadir, adegan tersebut tidak boleh otomatis diklasifikasikan kembali sebagai citra Puxian. Ini juga bukan jimat kemakmuran sekuler. Maknanya berasal dari permainan kata yang berakar pada pengetahuan Buddhis, dan sekaligus menunjukkan mengapa pola porselen Tionghoa harus dibaca melalui subjek dan fungsi, bukan dekorasi semata.
Apa Arti Xiang dalam Idiom dan Bahasa Tionghoa?
Bunyi xiang mencakup beberapa karakter dan makna. Hanya sebagian ungkapan yang merujuk pada gajah sebagai hewan.
| Ungkapan | xiang yang mana? | Makna | Mengapa penting |
|---|---|---|---|
| 盲人摸象, mángrén mō xiàng | 象, gajah | “Orang buta meraba gajah”: menilai keseluruhan berdasarkan bukti parsial | Gajah menjadi inti perumpamaan, tetapi ungkapan ini bernada kritis, bukan pembawa keberuntungan |
| 包罗万象, bāoluó wànxiàng | 象, fenomena | Mencakup beragam hal dan fenomena yang sangat luas | Ungkapan ini tidak menjadikan gajah sebagai simbol pengetahuan ensiklopedis |
| 万象更新, wànxiàng gēngxīn | 象, fenomena atau pemandangan | Segala sesuatu menampilkan wajah baru | Ungkapan tentang pembaruan, bukan motif gajah |
| 气象万千, qìxiàng wànqiān | 象, pemandangan atau aspek | Pemandangan atau keadaan yang megah dan sangat beragam | Karakter ini termasuk dalam deskripsi visual atau atmosferik |
| 人心不足蛇吞象, rénxīn bùzú shé tūn xiàng | 象, gajah | Orang yang tak pernah puas ibarat ular yang mencoba menelan gajah | Gajah melambangkan skala yang mustahil dalam peringatan tentang keserakahan |
Bidak bertuliskan 象 atau 相 dalam xiangqi termasuk dalam kosakata dan aturan catur Tionghoa. Namanya tidak menjadikan hewan gajah sebagai tanda zodiak, pelindung universal, atau lambang keberuntungan.
Bahasa dapat membantu menjelaskan gambar ketika komposisinya memang sengaja mengaktifkan permainan bunyi. Namun penalarannya tidak boleh dibalik: keberadaan wanxiang gengxin tidak berarti lukisan gajah menjanjikan pembaruan, sebagaimana perumpamaan orang buta dan gajah tidak dapat digunakan untuk mendefinisikan perunggu Shang.
Makna yang Tidak Otomatis Dimiliki Simbol Gajah Tionghoa
| Klaim umum | Pembacaan yang lebih akurat |
|---|---|
| Setiap gajah Tionghoa berarti kekayaan dan keberuntungan | Sebagian motif akhir kekaisaran mengekspresikan kedamaian atau harapan baik. Citra ritual Shang, Buddhis, istana, dan gajah biasa memiliki fungsi yang berbeda. |
| 象 dan 祥 adalah homofon yang persis sama | Dalam Mandarin Standar modern, xiàng dan xiáng berbeda nada. Keduanya dapat mendukung asosiasi bunyi dekat, tetapi bukan klaim homofon sempurna. |
| Belalai terangkat menarik uang dan belalai menurun menyimpan uang | Tidak ada satu aturan terdokumentasi yang mengatur arah belalai di seluruh seni Tionghoa historis. Bagan semacam itu terutama mencerminkan konvensi komersial modern. |
| Setiap gajah putih adalah tunggangan Puxian | Identifikasi memerlukan konteks Buddhis dan biasanya beberapa petunjuk ikonografi, seperti enam gading, takhta, hiasan, bodhisattva, atau prasasti. |
| Gajah adalah salah satu hewan zodiak Tionghoa | Siklus dua belas hewan tidak mencakup gajah. |
| Gajah Tionghoa adalah bentuk lain dari Ganesha | Ganesha adalah dewa Hindu berkepala gajah; Puxian menunggang gajah dalam seni Buddhis. Tokoh dan tradisinya berbeda. |
| Benda berbentuk gajah menjamin perlindungan, kesuburan, atau perubahan nasib | Klaim tersebut bukanlah efek nyata dari karya seni. Motif historis menyampaikan nilai, gagasan politik, ajaran, dan harapan. |
Kehati-hatian yang sama berlaku untuk nasihat modern tentang “gajah feng shui”. Sebuah keluarga dapat memilih gajah sebagai lambang pribadi kestabilan atau perlindungan, tetapi pilihan itu harus disebut sebagai penggunaan modern. Hal tersebut tidak boleh disajikan sebagai aturan universal dari Tiongkok kuno mengenai penempatan benda.
Cara Menafsirkan atau Menggunakan Simbol Gajah Tionghoa dengan Tepat
Gunakan urutan berikut untuk benda museum, barang antik, arsitektur, tato, logo, atau dekorasi rumah:
- Identifikasi jenis citranya. Apakah itu gajah nyata, bejana berbentuk gajah, wahana Puxian, hewan upeti, adegan memandikan gajah, atau gajah yang membawa vas?
- Tentukan masa pembuatan karya. Perunggu Shang akhir, patung Buddhis Liao, tempat kuas Ming, ornamen istana Qing, dan tato modern mengikuti konvensi yang berbeda.
- Perhatikan mediumnya. Bentuk bejana, fungsi altar, latar prosesi, permukaan porselen, lokasi arsitektural, dan seni tubuh personal menciptakan batas penafsiran yang berbeda.
- Periksa komposisi lengkap. Hitung gading dan cari takhta, teratai, bodhisattva, vas, pelana, pengiring, prasasti, atau latar istana. Sebuah ruyi adalah benda tersendiri yang membawa harapan baik; kehadirannya tidak membuat setiap gajah masuk ke satu formula tetap.
- Uji bahasanya secara presisi. Bedakan homofon persis seperti 瓶/平 dari asosiasi bunyi dekat seperti 象/祥, dan tetap pisahkan konsep 象, 相, dan 像.
- Pisahkan sejarah dari adaptasi. Logo modern dapat menempatkan gajah di antara simbol Tionghoa untuk kekuatan, dan desain pribadi dapat membingkainya sebagai salah satu simbol Tionghoa untuk perlindungan. Itu adalah pilihan modern yang disengaja, bukan bukti adanya satu kode kuno universal.
Untuk label museum, dahulukan nama objek, periode, dan fungsi yang digunakan institusi tersebut. Untuk brief desain modern, sebutkan rujukan yang memang dimaksud: “motif gajah-dan-vas bergaya Qing untuk tatanan damai” lebih akurat daripada “gajah Tionghoa untuk keberuntungan”. Tempatkan dalam sejarah yang lebih luas dari benda Tionghoa pembawa keberuntungan hanya jika konteks bertanggal mendukung kategori itu. Untuk simbolisme Tionghoa dalam arsitektur, tafsirkan tanggal bangunan dan latar ritual sebelum menganggap adanya fungsi penjaga. Untuk teks komersial atau tato simbol Tionghoa, jelaskan gambar sebagai pernyataan budaya atau pribadi, bukan dengan mengklaim bahwa gambar tersebut menarik uang, melindungi rumah, atau mengubah kesuburan.
Kesimpulan Utama
Gajah dalam budaya Tionghoa bukan satu simbol keberuntungan yang tak berubah sepanjang zaman. Ia dapat termasuk dalam ritual Shang, ikonografi Buddhis, politik upeti Qing, seni rebus visual, permainan kata filosofis, atau dekorasi biasa. Tentukan periode karya, kenali mediumnya, baca setiap unsur pendamping, lalu pilih penafsiran paling spesifik yang didukung bukti.
FAQ tentang Simbolisme Gajah dalam Budaya Tionghoa
Apakah Gajah Termasuk Hewan Zodiak Tionghoa?
Tidak. Zodiak Tionghoa tradisional terdiri dari tikus, kerbau, harimau, kelinci, naga, ular, kuda, kambing, monyet, ayam, anjing, dan babi. Citra gajah memiliki sejarah ritual, Buddhis, istana, dan auspisius, tetapi sejarah-sejarah itu terpisah dari sistem zodiak berbasis kalender.
Apakah Arah Belalai Gajah Memiliki Makna Tionghoa yang Tetap?
Tidak ada aturan Tionghoa lintas dinasti yang menetapkan efek keberuntungan, kekayaan, atau perlindungan secara tetap berdasarkan belalai gajah yang terangkat atau menurun. Arah belalai dapat mengikuti keseimbangan komposisi, gerak, atau desain fisik objek. Toko modern dan panduan feng shui sering membuat kode masing-masing, tetapi kode itu tidak boleh otomatis dipakai untuk menafsirkan seni historis.
Apakah Setiap Gajah Putih Merupakan Tunggangan Puxian?
Tidak. Warna putih saja tidak cukup. Gajah Puxian biasanya diidentifikasi melalui kombinasi konteks Buddhis dan bukti visual, yang dapat mencakup enam gading, takhta atau penopang teratai, hiasan rumit, bodhisattva, prasasti, atau kelompok patung terkait. Benda yang rusak memerlukan kehati-hatian khusus.
Apa Arti Tato Gajah Tionghoa?
Tato gajah modern dapat mengekspresikan kekuatan, kemantapan, kedamaian, tindakan disiplin, atau hubungan pribadi dengan seni Buddhis atau Tionghoa. Makna tepatnya berasal dari komposisi yang dipilih. Gajah dengan vas berbeda dari wahana Puxian bergading enam maupun adegan memandikan gajah. Tidak ada kode Tiongkok historis yang menetapkan arah belalai, warna, atau jumlah secara tetap, dan tato tersebut tidak memiliki efek supranatural.
Sumber
[1] Smithsonian National Museum of Asian Art (Museum Nasional Seni Asia Smithsonian). Spouted Vessel (He) in the Form of an Elephant with Masks (Taotie), Dragons, and Snakes, F1936.6a-b (Bejana bercerat He berbentuk gajah dengan topeng Taotie, naga, dan ular).
[2] Smithsonian National Museum of Asian Art (Museum Nasional Seni Asia Smithsonian). Art and the Environment (Seni dan Lingkungan).
[3] Cleveland Museum of Art (Museum Seni Cleveland). Caparisoned Elephant, c. 1000s, 1980.24 (Gajah berhias lengkap).
[4] Yuri Komatsubara (peneliti). “The Gurkha’s Offerings of Elephants and the Qing Court’s Responses in 1792 and 1795” (Persembahan Gajah Gurkha dan Tanggapan Istana Qing pada 1792 dan 1795). Meiji Asian Studies 1 (2019).
[5] Brooklyn Museum (Museum Brooklyn). Figure of an Elephant with Two Miniature Vases, 20188 (Figur gajah dengan dua vas mini).
[6] Minneapolis Institute of Art (Institut Seni Minneapolis). Altar Frontal, 42.8.288 (Kain muka altar).
[7] Metropolitan Museum of Art (Museum Seni Metropolitan). Brush Pot with Scene of Washing an Elephant, 2008.80 (Tempat kuas dengan adegan memandikan gajah).
[8] Metropolitan Museum of Art (Museum Seni Metropolitan). Chen Zi, Washing the White Elephant, 1976.191 (Memandikan Gajah Putih).
[9] Chinese Text Project (Proyek Teks Tionghoa). Lüshi Chunqiu: Ancient Music (Lüshi Chunqiu: Musik Kuno).
[10] Metropolitan Museum of Art (Museum Seni Metropolitan). Elephant Carrying a Vase, 02.18.740 (Gajah membawa vas).