{"id":2233,"date":"2026-07-05T05:12:51","date_gmt":"2026-07-05T05:12:51","guid":{"rendered":"https:\/\/www.chinaculturepro.com\/?p=2233"},"modified":"2026-08-17T13:31:58","modified_gmt":"2026-08-17T13:31:58","slug":"dongzhi-festival","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.chinaculturepro.com\/fr\/dongzhi-festival\/","title":{"rendered":"F\u00eate de Dongzhi 2027 : date, cuisine et signification"},"content":{"rendered":"
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R\u00e9ponse rapide : qu\u2019est-ce que la f\u00eate de Dongzhi 2027 ?<\/span><\/h2>

La f\u00eate de Dongzhi 2027 tombe le mercredi 22 d\u00e9cembre 2027. C\u2019est la f\u00eate chinoise du solstice d\u2019hiver et l\u2019un des 24 termes solaires.<\/p>

En chinois, la f\u00eate s\u2019appelle Dongzhi (\u51ac\u81f3). \u00ab Dong \u00bb signifie hiver et \u00ab zhi \u00bb peut \u00e9voquer l\u2019arriv\u00e9e, le fait d\u2019atteindre un point ou un extr\u00eame. Dongzhi marque le moment o\u00f9 l\u2019hiver atteint son point le plus profond : le jour le plus court et la nuit la plus longue de l\u2019ann\u00e9e dans l\u2019h\u00e9misph\u00e8re Nord.<\/p>

Sa signification culturelle va au-del\u00e0 de l\u2019astronomie. Dans la pens\u00e9e chinoise traditionnelle, Dongzhi est le moment o\u00f9 le yin atteint son extr\u00eame et o\u00f9 le yang commence \u00e0 revenir. La nuit est la plus longue, mais apr\u00e8s ce point, la dur\u00e9e du jour augmente peu \u00e0 peu.<\/p>

Parmi les principales coutumes figurent les repas en famille, le culte des anc\u00eatres, les tangyuan dans le sud de la Chine, les jiaozi dans le nord, les aliments r\u00e9chauffants et le d\u00e9compte de p\u00e9riodes de neuf jours en attendant le printemps. Un dicton populaire rappelle aussi que Dongzhi fut autrefois \u00ab aussi important que le Nouvel An \u00bb.<\/p>
\u00c9l\u00e9ment<\/th>D\u00e9tail<\/th><\/tr><\/thead>
Date en 2027<\/td>22 d\u00e9cembre 2027<\/td><\/tr>
Jour de la semaine<\/td>mercredi<\/td><\/tr>
Nom chinois<\/td>Dongzhi \/ \u51ac\u81f3<\/td><\/tr>
Autre appellation<\/td>F\u00eate chinoise du solstice d\u2019hiver<\/td><\/tr>
Syst\u00e8me calendaire<\/td>L\u2019un des 24 termes solaires<\/td><\/tr>
Signification astronomique<\/td>Jour le plus court et nuit la plus longue<\/td><\/tr>
Principaux aliments<\/td>Tangyuan dans le sud, jiaozi dans le nord<\/td><\/tr>
Signification principale<\/td>Le yin atteint son extr\u00eame, le yang commence \u00e0 revenir<\/td><\/tr><\/tbody><\/table>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
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Qu\u2019est-ce que la f\u00eate de Dongzhi ?<\/h2>\n

La f\u00eate de Dongzhi n\u2019est pas seulement un terme solaire hivernal, ni simplement une journ\u00e9e o\u00f9 l\u2019on mange des tangyuan ou des jiaozi. C\u2019est une mani\u00e8re chinoise de comprendre l\u2019hiver, le retour de la lumi\u00e8re, les retrouvailles familiales, la m\u00e9moire des anc\u00eatres et la longue attente du printemps.<\/p>\n\n

Dongzhi poss\u00e8de une double identit\u00e9. D\u2019abord, c\u2019est l\u2019un des 24 termes solaires : sa date est donc d\u00e9termin\u00e9e par le Soleil et non par un jour fixe du calendrier lunaire. Elle tombe g\u00e9n\u00e9ralement le 21, le 22 ou le 23 d\u00e9cembre. Ensuite, c\u2019est aussi une f\u00eate traditionnelle, avec des coutumes alimentaires, une dimension familiale, des rites aux anc\u00eatres et d\u2019anciennes croyances saisonni\u00e8res.<\/p>\n\n

Sur le plan astronomique, Dongzhi marque le jour le plus court et la nuit la plus longue de l\u2019ann\u00e9e. Sur le plan culturel, c\u2019est un tournant. Dans la pens\u00e9e chinoise du yin et du yang<\/a>, le yin atteint son extr\u00eame et le yang recommence \u00e0 cro\u00eetre. L\u2019obscurit\u00e9 est \u00e0 son maximum, mais cela signifie aussi que la lumi\u00e8re a commenc\u00e9 \u00e0 revenir.<\/p>\n\n

C\u2019est pourquoi Dongzhi se distingue du Nouvel An chinois. Le Nouvel An chinois marque le d\u00e9but officiel de la nouvelle ann\u00e9e lunaire. Dongzhi correspond au d\u00e9but discret du retour du yang au c\u0153ur de l\u2019hiver. L\u2019un rel\u00e8ve du renouvellement du calendrier ; l\u2019autre, du rythme saisonnier de la lumi\u00e8re et de l\u2019obscurit\u00e9.<\/p>\n\n

Ce qu\u2019il y a de plus \u00e9mouvant dans Dongzhi n\u2019est pas la longueur de la nuit. C\u2019est qu\u2019apr\u00e8s la nuit la plus longue, la lumi\u00e8re commence \u00e0 revenir peu \u00e0 peu. Ce n\u2019est pas encore le printemps, mais Dongzhi annonce d\u00e9j\u00e0 qu\u2019il est en chemin.<\/p>\n\n

Quand a lieu la f\u00eate de Dongzhi ? Comment la date est-elle d\u00e9termin\u00e9e ? Dates \u00e0 venir<\/h2>\n

La f\u00eate de Dongzhi repose sur le terme solaire du solstice d\u2019hiver. Elle n\u2019est li\u00e9e \u00e0 aucune date fixe du calendrier lunaire. Sa date d\u00e9pend de la position du Soleil et tombe g\u00e9n\u00e9ralement entre le 21 et le 23 d\u00e9cembre.<\/p>\n\n

En 2027, la f\u00eate de Dongzhi tombe le mercredi 22 d\u00e9cembre.<\/p>\n\n

En Chine continentale, Dongzhi n\u2019est g\u00e9n\u00e9ralement pas un jour f\u00e9ri\u00e9 l\u00e9gal. Les gens travaillent ou \u00e9tudient normalement, m\u00eame si de nombreuses familles, restaurants, \u00e9coles et communaut\u00e9s continuent de le c\u00e9l\u00e9brer par la nourriture et les coutumes familiales.<\/p>\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n
Ann\u00e9e<\/th>\nDate de la f\u00eate de Dongzhi<\/th>\nJour de la semaine<\/th>\nBase calendaire<\/th>\n<\/tr>\n<\/thead>\n
2026<\/td>\n22 d\u00e9cembre 2026<\/td>\nmardi<\/td>\nTerme solaire du solstice d\u2019hiver<\/td>\n<\/tr>\n
2027<\/td>\n22 d\u00e9cembre 2027<\/td>\nmercredi<\/td>\nTerme solaire du solstice d\u2019hiver<\/td>\n<\/tr>\n
2028<\/td>\n21 d\u00e9cembre 2028<\/td>\njeudi<\/td>\nTerme solaire du solstice d\u2019hiver<\/td>\n<\/tr>\n
2029<\/td>\n21 d\u00e9cembre 2029<\/td>\nvendredi<\/td>\nTerme solaire du solstice d\u2019hiver<\/td>\n<\/tr>\n
2030<\/td>\n22 d\u00e9cembre 2030<\/td>\ndimanche<\/td>\nTerme solaire du solstice d\u2019hiver<\/td>\n<\/tr>\n<\/tbody>\n<\/table>\n\n

Remarque sur la date :<\/strong> Dongzhi n\u2019est pas une f\u00eate \u00e0 date lunaire fixe et ce n\u2019est pas le Nouvel An chinois. Si vous recherchez des repas familiaux, des rites dans les temples, des offrandes aux anc\u00eatres, des activit\u00e9s scolaires ou des \u00e9v\u00e9nements communautaires, utilisez la date gr\u00e9gorienne du solstice d\u2019hiver de l\u2019ann\u00e9e concern\u00e9e.<\/p>\n\n

Dongzhi ne marque pas non plus le passage \u00e0 une nouvelle ann\u00e9e du zodiaque chinois. Il appartient au syst\u00e8me des termes solaires, et non au syst\u00e8me des ann\u00e9es zodiacales.<\/p>\n\n

Que signifie \u00ab Dongzhi \u00bb ?<\/h2>\n

Le nom Dongzhi est simple, mais charg\u00e9 de sens. \u00ab Dong \u00bb signifie hiver. \u00ab Zhi \u00bb peut \u00e9voquer l\u2019arriv\u00e9e, le fait d\u2019atteindre un point, un extr\u00eame ou un tournant.<\/p>\n\n

Dongzhi ne signifie pas que l\u2019hiver commence. \u00c0 ce moment-l\u00e0, l\u2019hiver est d\u00e9j\u00e0 install\u00e9. Dongzhi signifie que l\u2019hiver a atteint son point le plus profond.<\/p>\n\n

Ce jour-l\u00e0, l\u2019h\u00e9misph\u00e8re Nord conna\u00eet la dur\u00e9e du jour la plus courte et la nuit la plus longue. Du point de vue astronomique, c\u2019est le solstice d\u2019hiver. Dans la culture chinoise traditionnelle, le yin atteint alors son maximum.<\/p>\n\n

Mais le point le plus profond est aussi le d\u00e9but du changement. C\u2019est l\u2019id\u00e9e exprim\u00e9e par la formule \u00ab \u00e0 Dongzhi, un yang na\u00eet \u00bb. Le yin a atteint son extr\u00eame, et le yang commence donc \u00e0 revenir. Apr\u00e8s ce jour, la dur\u00e9e du jour augmente peu \u00e0 peu. Le changement est d\u2019abord minime, mais il a d\u00e9j\u00e0 commenc\u00e9.<\/p>\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n
Terme \/ image<\/th>\nSignification culturelle<\/th>\n<\/tr>\n<\/thead>\n
Dong \/ \u51ac<\/td>\nHiver, saison froide<\/td>\n<\/tr>\n
Zhi \/ \u81f3<\/td>\nArriv\u00e9e, point extr\u00eame, tournant<\/td>\n<\/tr>\n
Nuit la plus longue<\/td>\nLe yin atteint son extr\u00eame<\/td>\n<\/tr>\n
Jours plus longs ensuite<\/td>\nLe yang commence \u00e0 revenir<\/td>\n<\/tr>\n
Dongzhi<\/td>\nLe d\u00e9but discret d\u2019une nouvelle lumi\u00e8re<\/td>\n<\/tr>\n<\/tbody>\n<\/table>\n\n

Dongzhi n\u2019est pas la victoire de l\u2019obscurit\u00e9. C\u2019est le moment o\u00f9 l\u2019obscurit\u00e9 atteint sa limite. La culture chinoise ne voit pas seulement \u00ab le point le plus froid et le plus sombre \u00bb ; elle voit aussi qu\u2019\u00e0 partir de ce jour, la lumi\u00e8re commence \u00e0 revenir.<\/p>\n\n

C\u2019est l\u00e0 que r\u00e9side la force symbolique de Dongzhi. La f\u00eate ne nie pas l\u2019hiver : elle se tient en son c\u0153ur et rappelle que le tournant a d\u00e9j\u00e0 commenc\u00e9.<\/p>\n\n

Pourquoi Dongzhi fut autrefois \u00ab aussi important que le Nouvel An \u00bb<\/h2>\n

Un dicton bien connu affirme que \u00ab Dongzhi est aussi important que le Nouvel An \u00bb. Aujourd\u2019hui, cela peut surprendre. Dongzhi n\u2019est pas un grand jour f\u00e9ri\u00e9 en Chine continentale et reste beaucoup plus discret que le Nouvel An chinois<\/a>. Pourtant, historiquement, Dongzhi a longtemps eu une forte importance rituelle et familiale.<\/p>\n\n

Autrefois, Dongzhi \u00e9tait consid\u00e9r\u00e9 comme un grand tournant saisonnier. Il \u00e9tait li\u00e9 aux rites de cour, au culte du Ciel, au culte des anc\u00eatres, aux c\u00e9r\u00e9monies officielles, aux r\u00e9unions familiales et aux repas de saison. \u00c0 certaines p\u00e9riodes historiques, les fonctionnaires b\u00e9n\u00e9ficiaient de cong\u00e9s, les empereurs accomplissaient des rites au Ciel et les foyers ordinaires marquaient la journ\u00e9e par des offrandes et des retrouvailles.<\/p>\n\n

Cela ne signifie pas que Dongzhi \u00e9tait identique au Nouvel An chinois. Cela signifie qu\u2019il avait autrefois, comme rep\u00e8re du temps, une importance proche de celle du Nouvel An. Dans une soci\u00e9t\u00e9 agricole, le solstice d\u2019hiver n\u2019\u00e9tait pas seulement un fait astronomique : il confirmait que le point le plus sombre \u00e9tait pass\u00e9 et qu\u2019un nouveau cycle du yang avait commenc\u00e9.<\/p>\n\n

Le Nouvel An chinois marque le d\u00e9but officiel de la nouvelle ann\u00e9e dans le calendrier. Dongzhi est le tournant naturel au c\u0153ur de l\u2019hiver. L\u2019un inaugure ouvertement la nouvelle ann\u00e9e ; l\u2019autre amorce discr\u00e8tement le retour de la lumi\u00e8re.<\/p>\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n
Id\u00e9e li\u00e9e \u00e0 la f\u00eate<\/th>\nSignification<\/th>\n<\/tr>\n<\/thead>\n
Chinese New Year<\/td>\nD\u00e9but officiel de la nouvelle ann\u00e9e calendaire<\/td>\n<\/tr>\n
Dongzhi<\/td>\nTournant de l\u2019hiver et retour du yang<\/td>\n<\/tr>\n
R\u00e9union du Nouvel An<\/td>\nGrande r\u00e9union familiale<\/td>\n<\/tr>\n
Repas de Dongzhi<\/td>\nR\u00e9union hivernale plus modeste, mais pleine de sens<\/td>\n<\/tr>\n
\u00ab Aussi important que le Nouvel An \u00bb<\/td>\nAncienne importance du tournant saisonnier<\/td>\n<\/tr>\n<\/tbody>\n<\/table>\n\n

Le Nouvel An chinois accueille la nouvelle ann\u00e9e dans le bruit, les couleurs et les c\u00e9r\u00e9monies. Dongzhi, plus discret, marque dans la nuit la plus froide les premiers signes du retour du yang : le mouvement de la lumi\u00e8re a d\u00e9j\u00e0 commenc\u00e9.<\/p>\n\n

Traditions et coutumes de la f\u00eate de Dongzhi<\/h2>\n

Les coutumes de Dongzhi varient selon les r\u00e9gions, les familles et les g\u00e9n\u00e9rations. Certains pr\u00e9parent encore un repas familial et des offrandes aux anc\u00eatres. D\u2019autres se contentent de manger des tangyuan ou des jiaozi et d\u2019envoyer un message de v\u0153ux. Les pratiques ne sont pas uniformes dans toute la Chine, mais elles partagent une m\u00eame logique hivernale : chaleur, retrouvailles, protection et attente de la lumi\u00e8re.<\/p>\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n
Coutume<\/th>\nCe que font les gens<\/th>\nSignification<\/th>\n<\/tr>\n<\/thead>\n
Repas familial<\/td>\nSe r\u00e9unir pour d\u00eener<\/td>\nChaleur et retrouvailles<\/td>\n<\/tr>\n
Tangyuan<\/td>\nManger des boulettes de riz gluant<\/td>\nR\u00e9union et pl\u00e9nitude<\/td>\n<\/tr>\n
Jiaozi<\/td>\nManger des jiaozi dans le nord<\/td>\nChaleur, protection et nourriture hivernale<\/td>\n<\/tr>\n
Culte des anc\u00eatres<\/td>\nFaire des offrandes \u00e0 la maison ou dans les salles ancestrales<\/td>\nSe souvenir des racines familiales<\/td>\n<\/tr>\n
Aliments r\u00e9chauffants<\/td>\nManger de la soupe de mouton ou des plats nourrissants<\/td>\nFortifier le corps en hiver<\/td>\n<\/tr>\n
D\u00e9compte des neuf p\u00e9riodes<\/td>\nCompter des p\u00e9riodes de neuf jours apr\u00e8s Dongzhi<\/td>\nAttendre le printemps<\/td>\n<\/tr>\n<\/tbody>\n<\/table>\n\n

Les repas en famille comptent parmi les coutumes les plus importantes de Dongzhi. Le repas n\u2019est g\u00e9n\u00e9ralement pas aussi somptueux que le d\u00eener du r\u00e9veillon du Nouvel An chinois, mais il poss\u00e8de une v\u00e9ritable charge \u00e9motionnelle. Pendant la nuit la plus longue de l\u2019ann\u00e9e, manger ensemble signifie que la famille est r\u00e9unie et au chaud.<\/p>\n\n

Le tangyuan est particuli\u00e8rement courant dans le sud de la Chine, \u00e0 Ta\u00efwan et dans de nombreuses communaut\u00e9s chinoises d\u2019outre-mer. Sa forme ronde \u00e9voque les retrouvailles et la pl\u00e9nitude.<\/p>\n\n

Les jiaozi sont courants dans le nord de la Chine. Ils sont associ\u00e9s \u00e0 la chaleur, \u00e0 la nourriture hivernale et \u00e0 une c\u00e9l\u00e8bre histoire selon laquelle ils prot\u00e9geaient les oreilles des engelures.<\/p>\n\n

Le culte des anc\u00eatres fait \u00e9galement partie des pratiques de nombreuses familles et traditions locales. Certains foyers pr\u00e9parent de la nourriture, de l\u2019encens, du th\u00e9, du vin ou de simples offrandes pour se souvenir de leurs racines familiales.<\/p>\n\n

Selon les r\u00e9gions, on peut aussi consommer des aliments r\u00e9chauffants comme la soupe de mouton, des rago\u00fbts nourrissants, des wontons, des g\u00e2teaux de riz ou d\u2019autres sp\u00e9cialit\u00e9s locales du solstice d\u2019hiver. Il n\u2019existe pas un menu national unique pour Dongzhi : c\u2019est un repas d\u2019hiver fa\u00e7onn\u00e9 par le climat local et la m\u00e9moire familiale.<\/p>\n\n

Tangyuan et jiaozi : les mets de la f\u00eate de Dongzhi<\/h2>\n

La nourriture est l\u2019une des fa\u00e7ons les plus simples de comprendre Dongzhi. Mais il ne s\u2019agit pas de d\u00e9terminer quel aliment serait le \u00ab v\u00e9ritable \u00bb plat de Dongzhi. Les coutumes du sud et du nord diff\u00e8rent, et toutes deux ont du sens.<\/p>\n\n

Tangyuan dans le sud de la Chine<\/h3>\n

Dans le sud de la Chine, le tangyuan est l\u2019un des aliments les plus importants de Dongzhi. Les tangyuan sont des boulettes de riz gluant servies dans une soupe chaude. Elles peuvent \u00eatre sucr\u00e9es ou sal\u00e9es, fourr\u00e9es ou non. Parmi les farces sucr\u00e9es courantes figurent le s\u00e9same noir, la cacahu\u00e8te et la p\u00e2te de haricots rouges. Certaines r\u00e9gions proposent aussi des versions sal\u00e9es.<\/p>\n\n

La forme ronde est essentielle. La rondeur \u00e9voque les retrouvailles, la pl\u00e9nitude et l\u2019harmonie familiale. De plus, la sonorit\u00e9 de tangyuan est proche de tuanyuan, qui signifie retrouvailles. Le tangyuan convient donc particuli\u00e8rement \u00e0 Dongzhi, journ\u00e9e o\u00f9 les membres de la famille se r\u00e9unissent au c\u0153ur de la nuit hivernale.<\/p>\n\n

Dans certaines r\u00e9gions du sud de la Chine, \u00e0 Ta\u00efwan, dans le Jiangnan, au Fujian, au Guangdong et dans les communaut\u00e9s chinoises d\u2019outre-mer, manger des tangyuan \u00e0 Dongzhi reste une coutume importante. Certaines familles disent qu\u2019apr\u00e8s avoir mang\u00e9 les tangyuan de Dongzhi, on prend un an de plus. Ce n\u2019est pas une r\u00e8gle universelle, mais cela montre combien Dongzhi a autrefois \u00e9t\u00e9 associ\u00e9 au passage du temps.<\/p>\n\n

Jiaozi dans le nord de la Chine<\/h3>\n

Dans le nord de la Chine, les jiaozi sont l\u2019aliment de Dongzhi le plus courant. Ils sont chauds, nourrissants et bien adapt\u00e9s au froid.<\/p>\n\n

Une histoire c\u00e9l\u00e8bre relie les jiaozi de Dongzhi \u00e0 Zhang Zhongjing, m\u00e9decin renomm\u00e9 de l\u2019\u00e9poque des Han orientaux. Selon la l\u00e9gende populaire, il vit des villageois pauvres souffrir d\u2019engelures aux oreilles pendant l\u2019hiver. Il utilisa du mouton, des herbes r\u00e9chauffantes et des enveloppes de p\u00e2te pour confectionner de petites bouch\u00e9es en forme d\u2019oreille, les fit cuire dans une soupe et les distribua afin d\u2019aider les gens \u00e0 se r\u00e9chauffer. Par la suite, cette histoire fut associ\u00e9e \u00e0 la coutume de manger des jiaozi \u00e0 Dongzhi.<\/p>\n\n

L\u2019exactitude historique du r\u00e9cit importe moins que le sens qu\u2019il transmet. Les jiaozi de Dongzhi repr\u00e9sentent la chaleur, la protection et le soin pendant la saison la plus froide.<\/p>\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n
Aliment<\/th>\nR\u00e9gion courante<\/th>\nSignification<\/th>\n<\/tr>\n<\/thead>\n
Tangyuan<\/td>\nSud de la Chine, Ta\u00efwan et nombreuses communaut\u00e9s d\u2019outre-mer<\/td>\nRetrouvailles, rondeur et pl\u00e9nitude familiale<\/td>\n<\/tr>\n
Jiaozi \/ raviolis chinois<\/td>\nNord de la Chine<\/td>\nChaleur, protection et nourriture hivernale<\/td>\n<\/tr>\n
Soupe de mouton<\/td>\nCertaines r\u00e9gions du nord et de l\u2019ouest<\/td>\nR\u00e9chauffer le yang et fortifier le corps<\/td>\n<\/tr>\n
G\u00e2teaux de riz \/ boulettes du solstice d\u2019hiver<\/td>\nCertaines r\u00e9gions<\/td>\nB\u00e9n\u00e9diction saisonni\u00e8re locale<\/td>\n<\/tr>\n<\/tbody>\n<\/table>\n\n

La cuisine de Dongzhi ne consiste pas \u00e0 d\u00e9signer un seul plat comme authentique. Au c\u0153ur de l\u2019hiver, l\u2019essentiel est de se r\u00e9unir autour d\u2019un repas chaud et de r\u00e9chauffer le corps autant que le c\u0153ur. Un bol de tangyuan du sud \u00e9voque la rondeur et les retrouvailles ; une assiette de jiaozi du nord, la chaleur. Les formes diff\u00e8rent, mais l\u2019intention reste la m\u00eame.<\/p>\n\n

Culte des anc\u00eatres et retrouvailles familiales \u00e0 Dongzhi<\/h2>\n

Dongzhi est depuis longtemps li\u00e9 aux rites. Historiquement, il \u00e9tait associ\u00e9 au culte du Ciel, au culte des anc\u00eatres et \u00e0 d\u2019importantes c\u00e9l\u00e9brations familiales. La dimension imp\u00e9riale de cette tradition \u00e9tait solennelle et codifi\u00e9e ; la dimension familiale, plus discr\u00e8te et proche de la vie quotidienne.<\/p>\n\n

\u00c0 la maison ou dans les salles ancestrales, les familles peuvent pr\u00e9parer des offrandes telles que riz, plats, fruits, th\u00e9, vin, bougies et encens. Elles s\u2019inclinent ou se tiennent respectueusement devant des tablettes ancestrales, des portraits ou des autels familiaux. Dans certains endroits, cela est compris comme une sorte de bilan de fin d\u2019ann\u00e9e au c\u0153ur de l\u2019hiver : la famille a travers\u00e9 une ann\u00e9e de plus, l\u2019hiver a atteint son point le plus profond et les anc\u00eatres restent pr\u00e9sents dans la m\u00e9moire.<\/p>\n\n

Le culte des anc\u00eatres \u00e0 Dongzhi n\u2019est pas le m\u00eame que lors de la f\u00eate de Qingming<\/a>. Qingming est fortement associ\u00e9 \u00e0 la visite et au nettoyage des tombes ainsi qu\u2019\u00e0 l\u2019affirmation des racines familiales au printemps. Dongzhi est plus souvent li\u00e9 au foyer, au repas familial, aux salles ancestrales et aux retrouvailles hivernales, m\u00eame si les pratiques varient selon les r\u00e9gions.<\/p>\n\n\n\n\n\n\n\n\n
F\u00eate<\/th>\nSignification familiale \/ ancestrale<\/th>\n<\/tr>\n<\/thead>\n
F\u00eate de Qingming<\/td>\nNettoyage des tombes et racines familiales<\/td>\n<\/tr>\n
F\u00eate de Dongzhi<\/td>\nR\u00e9union au foyer et offrandes aux anc\u00eatres en hiver<\/td>\n<\/tr>\n
Chinese New Year<\/td>\nGrande r\u00e9union annuelle et renouveau<\/td>\n<\/tr>\n<\/tbody>\n<\/table>\n\n

Les retrouvailles de Dongzhi se distinguent aussi de celles du Nouvel An chinois. Le repas du Nouvel An est somptueux, anim\u00e9 et riche en c\u00e9r\u00e9monies. Le d\u00eener de Dongzhi est g\u00e9n\u00e9ralement plus calme. Une famille peut simplement s\u2019asseoir, manger des tangyuan ou des jiaozi et partager un repas chaud.<\/p>\n\n

Les retrouvailles de Dongzhi sont g\u00e9n\u00e9ralement discr\u00e8tes. Pendant la nuit la plus longue de l\u2019ann\u00e9e, elles rappellent que la famille est toujours l\u00e0, que les anc\u00eatres ne sont pas oubli\u00e9s et que le foyer reste chaleureux.<\/p>\n\n

Compter les neuf : comment Dongzhi ouvre la p\u00e9riode des jours les plus froids<\/h2>\n

Dongzhi ne signifie pas que le temps se r\u00e9chauffe imm\u00e9diatement. Dans de nombreuses r\u00e9gions de Chine, les jours les plus froids viennent apr\u00e8s Dongzhi. C\u2019est pourquoi la tradition populaire chinoise a d\u00e9velopp\u00e9 une fa\u00e7on de traverser le froid en le comptant : le shujiu, ou \u00ab d\u00e9compte des neuf p\u00e9riodes \u00bb.<\/p>\n\n

Le d\u00e9compte des neuf p\u00e9riodes commence \u00e0 Dongzhi. Chaque p\u00e9riode de neuf jours constitue un \u00ab neuf \u00bb, et il y en a neuf au total. Neuf fois neuf font quatre-vingt-un jours. \u00c0 la fin de la neuvi\u00e8me p\u00e9riode, la douceur du printemps est proche.<\/p>\n\n

Une c\u00e9l\u00e8bre comptine populaire des neuf p\u00e9riodes existe sous de nombreuses versions. L\u2019une des plus courantes dit :<\/p>\n\n

\u00ab Au premier et au deuxi\u00e8me neuf, les mains restent dans les manches.
\nAu troisi\u00e8me et au quatri\u00e8me neuf, on marche sur la glace.
\nAu cinqui\u00e8me et au sixi\u00e8me neuf, les saules apparaissent le long des rivi\u00e8res.
\nAu septi\u00e8me neuf, la rivi\u00e8re s\u2019ouvre ; au huiti\u00e8me, les oies sauvages reviennent.
\nApr\u00e8s le neuvi\u00e8me neuf, les b\u0153ufs de labour remplissent les champs. \u00bb<\/p>\n\n

La comptine suit l\u2019hiver du froid intense jusqu\u2019aux travaux du printemps. Au d\u00e9but, il fait trop froid pour sortir les mains. Puis les rivi\u00e8res g\u00e8lent. Plus tard, les saules montrent des signes de vie, la glace fond, les oiseaux reviennent et les travaux agricoles reprennent.<\/p>\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n
P\u00e9riode<\/th>\nP\u00e9riode approximative<\/th>\nSignification saisonni\u00e8re<\/th>\n<\/tr>\n<\/thead>\n
Premier neuf<\/td>\nFin d\u00e9cembre<\/td>\nLe froid commence apr\u00e8s Dongzhi<\/td>\n<\/tr>\n
Deuxi\u00e8me neuf<\/td>\nFin d\u00e9cembre \u00e0 d\u00e9but janvier<\/td>\nLe froid s\u2019intensifie<\/td>\n<\/tr>\n
Troisi\u00e8me et quatri\u00e8me neuf<\/td>\njanvier<\/td>\nSouvent la p\u00e9riode la plus froide<\/td>\n<\/tr>\n
Cinqui\u00e8me et sixi\u00e8me neuf<\/td>\nFin janvier \u00e0 f\u00e9vrier<\/td>\nLes premiers signes de changement apparaissent<\/td>\n<\/tr>\n
Septi\u00e8me et huiti\u00e8me neuf<\/td>\nf\u00e9vrier<\/td>\nLa glace fond, les oiseaux reviennent<\/td>\n<\/tr>\n
Neuvi\u00e8me neuf<\/td>\nD\u00e9but mars<\/td>\nLa douceur du printemps est proche<\/td>\n<\/tr>\n<\/tbody>\n<\/table>\n\n

L\u2019id\u00e9e du d\u00e9compte des neuf p\u00e9riodes est simple : l\u2019hiver ne dispara\u00eet pas imm\u00e9diatement, mais le diviser en \u00e9tapes aide \u00e0 patienter jusqu\u2019\u00e0 son terme. Apr\u00e8s Dongzhi, on ne dit pas que le temps est d\u00e9j\u00e0 doux. On dit plut\u00f4t : \u00e0 partir d\u2019aujourd\u2019hui, nous savons combien de temps nous s\u00e9pare du printemps.<\/p>\n\n

C\u2019est ce qui donne \u00e0 Dongzhi son rapport particulier au temps. Le jour le plus sombre ne met pas fin au froid, mais il lance le compte \u00e0 rebours.<\/p>\n\n

Comment la f\u00eate de Dongzhi est c\u00e9l\u00e9br\u00e9e aujourd\u2019hui<\/h2>\n

Aujourd\u2019hui, Dongzhi reste largement connu, m\u00eame s\u2019il n\u2019est g\u00e9n\u00e9ralement pas un jour f\u00e9ri\u00e9 en Chine continentale. On le c\u00e9l\u00e8bre souvent simplement : en mangeant le plat associ\u00e9 \u00e0 la coutume locale, en envoyant un message de v\u0153ux, en se r\u00e9unissant en famille si possible et en se rappelant que la nuit la plus longue est pass\u00e9e.<\/p>\n\n

Parmi les fa\u00e7ons modernes courantes de c\u00e9l\u00e9brer Dongzhi figurent :<\/p>\n