{"id":2233,"date":"2026-07-05T05:12:51","date_gmt":"2026-07-05T05:12:51","guid":{"rendered":"https:\/\/www.chinaculturepro.com\/?p=2233"},"modified":"2026-08-17T13:31:58","modified_gmt":"2026-08-17T13:31:58","slug":"dongzhi-festival","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.chinaculturepro.com\/es\/dongzhi-festival\/","title":{"rendered":"Festival de Dongzhi 2027: fecha, comida y significado"},"content":{"rendered":"
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Respuesta r\u00e1pida: \u00bfqu\u00e9 es el Festival de Dongzhi de 2027?<\/span><\/h2>

El Festival de Dongzhi de 2027 cae el mi\u00e9rcoles 22 de diciembre de 2027. Es el festival chino del solsticio de invierno y uno de los 24 t\u00e9rminos solares.<\/p>

En chino, el festival se llama Dongzhi (\u51ac\u81f3). \u00abDong\u00bb significa invierno y \u00abzhi\u00bb puede aludir a la llegada, a alcanzar un punto o a un extremo. Dongzhi marca el momento en que el invierno llega a su punto m\u00e1s profundo: el d\u00eda m\u00e1s corto y la noche m\u00e1s larga del a\u00f1o en el hemisferio norte.<\/p>

Su significado cultural no se limita a la astronom\u00eda. En el pensamiento tradicional chino, Dongzhi es el momento en que el yin alcanza su extremo y el yang empieza a regresar. La noche es la m\u00e1s larga, pero a partir de entonces la duraci\u00f3n del d\u00eda vuelve a aumentar poco a poco.<\/p>

Entre las principales costumbres est\u00e1n las comidas familiares, el culto a los antepasados, comer tangyuan en el sur de China, comer jiaozi en el norte, tomar platos reconfortantes y contar per\u00edodos de nueve d\u00edas mientras se espera la primavera. Un dicho popular tambi\u00e9n recuerda que Dongzhi lleg\u00f3 a ser \u00abtan importante como el A\u00f1o Nuevo\u00bb.<\/p>
Elemento<\/th>Detalle<\/th><\/tr><\/thead>
Fecha de 2027<\/td>22 de diciembre de 2027<\/td><\/tr>
D\u00eda de la semana<\/td>mi\u00e9rcoles<\/td><\/tr>
Nombre chino<\/td>Dongzhi \/ \u51ac\u81f3<\/td><\/tr>
Tambi\u00e9n llamado<\/td>Festival chino del Solsticio de Invierno<\/td><\/tr>
Sistema calend\u00e1rico<\/td>Uno de los 24 t\u00e9rminos solares<\/td><\/tr>
Significado astron\u00f3mico<\/td>D\u00eda m\u00e1s corto y noche m\u00e1s larga<\/td><\/tr>
Alimentos principales<\/td>Tangyuan en el sur, jiaozi en el norte<\/td><\/tr>
Significado principal<\/td>El yin alcanza su extremo y el yang empieza a regresar<\/td><\/tr><\/tbody><\/table>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
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\u00bfQu\u00e9 es el Festival de Dongzhi?<\/h2>\n

El Festival de Dongzhi no es solo un t\u00e9rmino solar de invierno ni simplemente un d\u00eda para comer tangyuan o jiaozi. Es una forma china de entender el invierno, el regreso de la luz, la reuni\u00f3n familiar, la memoria de los antepasados y la larga espera de la primavera.<\/p>\n\n

Dongzhi tiene una doble dimensi\u00f3n. Por un lado, es uno de los 24 t\u00e9rminos solares, de modo que su fecha viene determinada por el Sol y no por un d\u00eda fijo del calendario lunar. Suele caer el 21, 22 o 23 de diciembre. Por otro, tambi\u00e9n es una festividad tradicional con costumbres gastron\u00f3micas, una dimensi\u00f3n familiar, ritos dedicados a los antepasados y antiguas creencias estacionales.<\/p>\n\n

Desde el punto de vista astron\u00f3mico, Dongzhi marca el d\u00eda m\u00e1s corto y la noche m\u00e1s larga del a\u00f1o. Culturalmente, se\u00f1ala un punto de inflexi\u00f3n. En el pensamiento chino del yin y el yang<\/a>, el yin alcanza su extremo y el yang empieza a crecer de nuevo. La oscuridad llega a su m\u00e1ximo, pero eso tambi\u00e9n significa que la luz ha comenzado a regresar.<\/p>\n\n

Por eso Dongzhi se diferencia del A\u00f1o Nuevo chino. El A\u00f1o Nuevo chino marca el comienzo formal del nuevo a\u00f1o lunar. Dongzhi se\u00f1ala, en pleno invierno, el inicio discreto del regreso del yang. Uno corresponde a la renovaci\u00f3n del calendario; el otro, al ritmo estacional de la luz y la oscuridad.<\/p>\n\n

Lo m\u00e1s conmovedor de Dongzhi no es la duraci\u00f3n de la noche, sino que, despu\u00e9s de la noche m\u00e1s larga, la luz empieza a regresar poco a poco. A\u00fan no es primavera, pero anuncia que la primavera ya est\u00e1 en camino.<\/p>\n\n

\u00bfCu\u00e1ndo se celebra el Festival de Dongzhi? C\u00f3mo se determina la fecha y pr\u00f3ximas fechas<\/h2>\n

El Festival de Dongzhi se basa en el t\u00e9rmino solar del solsticio de invierno. No est\u00e1 ligado a una fecha fija del calendario lunar. Su fecha depende de la posici\u00f3n del Sol y suele caer entre el 21 y el 23 de diciembre.<\/p>\n\n

En 2027, el Festival de Dongzhi cae el mi\u00e9rcoles 22 de diciembre.<\/p>\n\n

En China continental, Dongzhi normalmente no es un d\u00eda festivo legal. La gente suele trabajar o estudiar con normalidad, aunque muchas familias, restaurantes, escuelas y comunidades siguen celebr\u00e1ndolo mediante la comida y las costumbres familiares.<\/p>\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n
A\u00f1o<\/th>\nFecha del Festival de Dongzhi<\/th>\nD\u00eda de la semana<\/th>\nBase calend\u00e1rica<\/th>\n<\/tr>\n<\/thead>\n
2026<\/td>\n22 de diciembre de 2026<\/td>\nmartes<\/td>\nT\u00e9rmino solar del solsticio de invierno<\/td>\n<\/tr>\n
2027<\/td>\n22 de diciembre de 2027<\/td>\nmi\u00e9rcoles<\/td>\nT\u00e9rmino solar del solsticio de invierno<\/td>\n<\/tr>\n
2028<\/td>\n21 de diciembre de 2028<\/td>\njueves<\/td>\nT\u00e9rmino solar del solsticio de invierno<\/td>\n<\/tr>\n
2029<\/td>\n21 de diciembre de 2029<\/td>\nviernes<\/td>\nT\u00e9rmino solar del solsticio de invierno<\/td>\n<\/tr>\n
2030<\/td>\n22 de diciembre de 2030<\/td>\ndomingo<\/td>\nT\u00e9rmino solar del solsticio de invierno<\/td>\n<\/tr>\n<\/tbody>\n<\/table>\n\n

Nota sobre la fecha:<\/strong> Dongzhi no es una festividad con una fecha lunar fija ni es el A\u00f1o Nuevo chino. Si quieres consultar comidas familiares, ritos en templos, ofrendas a los antepasados, actividades escolares o eventos comunitarios, usa la fecha gregoriana del solsticio de invierno de ese a\u00f1o.<\/p>\n\n

Dongzhi tampoco marca el cambio de a\u00f1o del zodiaco chino. Pertenece al sistema de t\u00e9rminos solares, no al sistema de a\u00f1os zodiacales.<\/p>\n\n

\u00bfQu\u00e9 significa \u00abDongzhi\u00bb?<\/h2>\n

El nombre Dongzhi es sencillo, pero tiene mucha fuerza. \u00abDong\u00bb significa invierno. \u00abZhi\u00bb puede aludir a la llegada, a alcanzar un punto, a un extremo o a un punto de inflexi\u00f3n.<\/p>\n\n

Dongzhi no significa que el invierno est\u00e9 empezando. Para entonces, el invierno ya ha llegado. Dongzhi significa que el invierno ha alcanzado su punto m\u00e1s profundo.<\/p>\n\n

Ese d\u00eda, el hemisferio norte tiene la menor duraci\u00f3n de luz diurna y la noche m\u00e1s larga. Desde el punto de vista astron\u00f3mico, es el solsticio de invierno. Desde la perspectiva cultural tradicional china, es el punto m\u00e1ximo del yin.<\/p>\n\n

Pero el punto m\u00e1s profundo es tambi\u00e9n el comienzo del cambio. Esta es la idea que expresa la frase \u00aben Dongzhi nace un yang\u00bb. El yin ha alcanzado su extremo y, por ello, el yang empieza a regresar. Despu\u00e9s de este d\u00eda, las horas de luz aumentan poco a poco. Al principio el cambio es peque\u00f1o, pero ya ha comenzado.<\/p>\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n
T\u00e9rmino \/ imagen<\/th>\nSignificado cultural<\/th>\n<\/tr>\n<\/thead>\n
Dong \/ \u51ac<\/td>\nInvierno, estaci\u00f3n fr\u00eda<\/td>\n<\/tr>\n
Zhi \/ \u81f3<\/td>\nLlegada, punto extremo, punto de inflexi\u00f3n<\/td>\n<\/tr>\n
La noche m\u00e1s larga<\/td>\nEl yin alcanza su extremo<\/td>\n<\/tr>\n
D\u00edas m\u00e1s largos despu\u00e9s<\/td>\nEl yang empieza a regresar<\/td>\n<\/tr>\n
Dongzhi<\/td>\nEl comienzo silencioso de una nueva luz<\/td>\n<\/tr>\n<\/tbody>\n<\/table>\n\n

Dongzhi no representa la victoria de la oscuridad, sino el momento en que la oscuridad llega a su l\u00edmite. La cultura china no ve \u00fanicamente \u00abel punto m\u00e1s fr\u00edo y oscuro\u00bb; tambi\u00e9n ve que, a partir de ese d\u00eda, la luz empieza a regresar.<\/p>\n\n

Ah\u00ed reside el n\u00facleo emocional de Dongzhi. La festividad no niega el invierno: se sit\u00faa en pleno invierno y recuerda que el giro ya ha comenzado.<\/p>\n\n

Por qu\u00e9 Dongzhi fue en otro tiempo \u00abtan importante como el A\u00f1o Nuevo\u00bb<\/h2>\n

Un dicho conocido afirma que \u00abDongzhi es tan importante como el A\u00f1o Nuevo\u00bb. Hoy puede resultar sorprendente. Dongzhi no es un gran d\u00eda festivo en China continental y es mucho m\u00e1s discreto que el A\u00f1o Nuevo chino<\/a>. Sin embargo, hist\u00f3ricamente Dongzhi tuvo una gran importancia ritual y familiar.<\/p>\n\n

En \u00e9pocas anteriores, Dongzhi se consideraba un gran punto de inflexi\u00f3n estacional. Se vinculaba con rituales de la corte, culto al Cielo, culto a los antepasados, ceremonias oficiales, reuniones familiares y comidas de temporada. En algunos periodos hist\u00f3ricos, los funcionarios disfrutaban de descanso, los emperadores realizaban ritos al Cielo y las familias corrientes se\u00f1alaban el d\u00eda con ofrendas y reuniones.<\/p>\n\n

Esto no significa que Dongzhi sea lo mismo que el A\u00f1o Nuevo chino. Significa que, como referencia temporal, Dongzhi lleg\u00f3 a tener una importancia cercana a la del A\u00f1o Nuevo. Para una sociedad agr\u00edcola, el solsticio de invierno no era solo un hecho astron\u00f3mico: confirmaba que el punto m\u00e1s oscuro hab\u00eda quedado atr\u00e1s y que hab\u00eda comenzado un nuevo ciclo del yang.<\/p>\n\n

El A\u00f1o Nuevo chino es el comienzo formal del nuevo a\u00f1o en el calendario. Dongzhi es el punto de inflexi\u00f3n natural dentro del invierno. Uno inicia el nuevo a\u00f1o de forma visible; el otro inicia silenciosamente el regreso de la luz.<\/p>\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n
Idea de la festividad<\/th>\nSignificado<\/th>\n<\/tr>\n<\/thead>\n
Chinese New Year<\/td>\nComienzo formal del nuevo a\u00f1o calend\u00e1rico<\/td>\n<\/tr>\n
Dongzhi<\/td>\nPunto de inflexi\u00f3n del invierno y regreso del yang<\/td>\n<\/tr>\n
Reuni\u00f3n de A\u00f1o Nuevo<\/td>\nGran reuni\u00f3n familiar<\/td>\n<\/tr>\n
Comida de Dongzhi<\/td>\nReuni\u00f3n invernal m\u00e1s peque\u00f1a, pero significativa<\/td>\n<\/tr>\n
\u00abTan importante como el A\u00f1o Nuevo\u00bb<\/td>\nAntigua importancia del punto de inflexi\u00f3n estacional<\/td>\n<\/tr>\n<\/tbody>\n<\/table>\n\n

El A\u00f1o Nuevo chino recibe al nuevo a\u00f1o con ruido, color y ceremonias. Dongzhi, en cambio, deja entrever en la noche m\u00e1s fr\u00eda los primeros signos del regreso del yang. Es m\u00e1s discreto, pero ese regreso ya ha comenzado.<\/p>\n\n

Tradiciones y costumbres del Festival de Dongzhi<\/h2>\n

Las costumbres de Dongzhi var\u00edan seg\u00fan la regi\u00f3n, la familia y la generaci\u00f3n. Algunas personas todav\u00eda preparan una comida familiar y hacen ofrendas a los antepasados. Otras simplemente comen tangyuan o jiaozi y env\u00edan un saludo. Las costumbres no son uniformes en toda China, pero comparten una misma l\u00f3gica invernal: calor, reuni\u00f3n, protecci\u00f3n y espera de la luz.<\/p>\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n
Costumbre<\/th>\nQu\u00e9 hace la gente<\/th>\nSignificado<\/th>\n<\/tr>\n<\/thead>\n
Comida familiar<\/td>\nReunirse para cenar<\/td>\nCalor y reuni\u00f3n<\/td>\n<\/tr>\n
Tangyuan<\/td>\nComer bolas de arroz glutinoso<\/td>\nReuni\u00f3n y plenitud<\/td>\n<\/tr>\n
Jiaozi<\/td>\nComer jiaozi en el norte<\/td>\nCalor, protecci\u00f3n y alimento invernal<\/td>\n<\/tr>\n
Culto a los antepasados<\/td>\nHacer ofrendas en casa o en salones ancestrales<\/td>\nRecordar las ra\u00edces familiares<\/td>\n<\/tr>\n
Alimentos reconfortantes<\/td>\nComer sopa de cordero o platos nutritivos<\/td>\nFortalecer el cuerpo en invierno<\/td>\n<\/tr>\n
Recuento de los nueve per\u00edodos<\/td>\nContar periodos de nueve d\u00edas despu\u00e9s de Dongzhi<\/td>\nEsperar la primavera<\/td>\n<\/tr>\n<\/tbody>\n<\/table>\n\n

Las comidas familiares son una de las costumbres m\u00e1s importantes de Dongzhi. La comida no suele ser tan abundante como la cena de Nochevieja china, pero tiene un verdadero peso emocional. En la noche m\u00e1s larga del a\u00f1o, comer juntos significa que la familia est\u00e1 reunida y al calor.<\/p>\n\n

El tangyuan es especialmente com\u00fan en el sur de China, Taiw\u00e1n y muchas comunidades chinas de ultramar. Su forma redonda expresa reuni\u00f3n y plenitud.<\/p>\n\n

Los jiaozi son habituales en el norte de China. Se asocian con el calor, el sustento invernal y una conocida historia sobre proteger las orejas de las congelaciones.<\/p>\n\n

El culto a los antepasados tambi\u00e9n aparece en muchas familias y tradiciones locales. Algunos hogares preparan comida, incienso, t\u00e9, vino u ofrendas sencillas para recordar sus ra\u00edces familiares.<\/p>\n\n

Seg\u00fan la regi\u00f3n, tambi\u00e9n pueden aparecer platos reconfortantes como sopa de cordero, guisos nutritivos, wonton, pasteles de arroz u otros alimentos locales del solsticio de invierno. Dongzhi no tiene un \u00fanico men\u00fa nacional: es una comida invernal moldeada por el clima local y la memoria familiar.<\/p>\n\n

Tangyuan y jiaozi: comida del Festival de Dongzhi<\/h2>\n

La comida es una de las formas m\u00e1s sencillas de entender Dongzhi. Pero no se trata de decidir qu\u00e9 alimento es el \u00abcorrecto\u00bb para Dongzhi. Las costumbres del sur y del norte son distintas y ambas tienen significado.<\/p>\n\n

Tangyuan en el sur de China<\/h3>\n

En el sur de China, el tangyuan es uno de los alimentos m\u00e1s importantes de Dongzhi. Los tangyuan son bolas de arroz glutinoso que se sirven en una sopa caliente. Pueden ser dulces o salados, con relleno o sin \u00e9l. Entre los rellenos dulces m\u00e1s comunes est\u00e1n el s\u00e9samo negro, el cacahuete y la pasta de jud\u00edas rojas. Algunas regiones tambi\u00e9n tienen versiones saladas.<\/p>\n\n

La forma redonda es la clave. La redondez evoca reuni\u00f3n, plenitud y armon\u00eda familiar. Adem\u00e1s, la pronunciaci\u00f3n de tangyuan recuerda a tuanyuan, que significa reuni\u00f3n. Por eso el tangyuan resulta especialmente apropiado para Dongzhi, un d\u00eda en que la familia se re\u00fane en plena noche invernal.<\/p>\n\n

En partes del sur de China, Taiw\u00e1n, Jiangnan, Fujian, Guangdong y comunidades chinas de ultramar, comer tangyuan en Dongzhi sigue siendo una costumbre importante. Algunas familias dicen que quien come tangyuan en Dongzhi cumple un a\u00f1o m\u00e1s. No es una regla universal, pero muestra hasta qu\u00e9 punto Dongzhi lleg\u00f3 a asociarse con la percepci\u00f3n del paso del tiempo.<\/p>\n\n

Jiaozi en el norte de China<\/h3>\n

En el norte de China, los jiaozi son el alimento m\u00e1s habitual de Dongzhi. Son calientes, saciantes y adecuados para el fr\u00edo.<\/p>\n\n

Una historia muy conocida relaciona los jiaozi de Dongzhi con Zhang Zhongjing, un famoso m\u00e9dico de la dinast\u00eda Han Oriental. Seg\u00fan la leyenda popular, vio que campesinos pobres sufr\u00edan congelaci\u00f3n en las orejas durante el invierno. Utiliz\u00f3 cordero, hierbas de efecto c\u00e1lido y envolturas de masa para preparar porciones con forma de oreja, las coci\u00f3 en sopa y las reparti\u00f3 para ayudar a la gente a calentarse. Con el tiempo, esta historia qued\u00f3 vinculada a la costumbre de comer jiaozi en Dongzhi.<\/p>\n\n

Que la historia sea hist\u00f3ricamente exacta importa menos que el significado que transmite. Los jiaozi de Dongzhi representan calor, protecci\u00f3n y cuidado durante la estaci\u00f3n m\u00e1s fr\u00eda.<\/p>\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n
Comida<\/th>\nRegi\u00f3n habitual<\/th>\nSignificado<\/th>\n<\/tr>\n<\/thead>\n
Tangyuan<\/td>\nSur de China, Taiw\u00e1n y muchas comunidades de ultramar<\/td>\nReuni\u00f3n, redondez y plenitud familiar<\/td>\n<\/tr>\n
Jiaozi \/ empanadillas chinas<\/td>\nNorte de China<\/td>\nCalor, protecci\u00f3n y alimento invernal<\/td>\n<\/tr>\n
Sopa de cordero<\/td>\nAlgunas regiones del norte y del oeste<\/td>\nCalentar el yang y fortalecer el cuerpo<\/td>\n<\/tr>\n
Pasteles de arroz \/ bolas del solsticio de invierno<\/td>\nAlgunas regiones<\/td>\nBendici\u00f3n estacional local<\/td>\n<\/tr>\n<\/tbody>\n<\/table>\n\n

La comida de Dongzhi no consiste en decidir qu\u00e9 plato es el \u00fanico aut\u00e9ntico. En pleno invierno, lo importante es reunirse alrededor de comida caliente y dar calor tanto al cuerpo como al \u00e1nimo. En el sur, un cuenco de tangyuan simboliza plenitud y reuni\u00f3n; en el norte, un plato de jiaozi, calor. Las formas cambian, pero la intenci\u00f3n es la misma.<\/p>\n\n

Culto a los antepasados y reuni\u00f3n familiar en Dongzhi<\/h2>\n

Dongzhi est\u00e1 vinculado desde hace mucho tiempo con los rituales. Hist\u00f3ricamente se asoci\u00f3 con el culto al Cielo, el culto a los antepasados y celebraciones familiares importantes. La vertiente imperial de esta tradici\u00f3n era solemne y formal; la familiar, m\u00e1s discreta y cercana a la vida cotidiana.<\/p>\n\n

En casa o en salones ancestrales, las familias pueden preparar ofrendas como arroz, platos cocinados, fruta, t\u00e9, vino, velas e incienso. Se inclinan o permanecen respetuosamente ante tablillas ancestrales, retratos o altares familiares. En algunos lugares se entiende como una especie de balance de fin de a\u00f1o en pleno invierno: la familia ha atravesado otro a\u00f1o, el invierno ha alcanzado su punto m\u00e1s profundo y los antepasados siguen siendo recordados.<\/p>\n\n

El culto a los antepasados en Dongzhi no es lo mismo que el Festival de Qingming<\/a>. Qingming est\u00e1 estrechamente asociado con visitar tumbas, limpiarlas y reafirmar las ra\u00edces familiares en primavera. Dongzhi suele estar m\u00e1s ligado al hogar, la comida familiar, los salones ancestrales y la reuni\u00f3n invernal, aunque las pr\u00e1cticas reales var\u00edan seg\u00fan la regi\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n\n\n\n\n\n
Festividad<\/th>\nSignificado familiar \/ ancestral<\/th>\n<\/tr>\n<\/thead>\n
Festival de Qingming<\/td>\nLimpieza de tumbas y ra\u00edces familiares<\/td>\n<\/tr>\n
Festival de Dongzhi<\/td>\nReuni\u00f3n en casa y ofrendas a los antepasados en invierno<\/td>\n<\/tr>\n
Chinese New Year<\/td>\nGran reuni\u00f3n anual y renovaci\u00f3n<\/td>\n<\/tr>\n<\/tbody>\n<\/table>\n\n

La reuni\u00f3n de Dongzhi tambi\u00e9n es distinta de la del A\u00f1o Nuevo chino. La comida de A\u00f1o Nuevo es abundante, animada y llena de ceremonias. La cena de Dongzhi suele ser m\u00e1s tranquila. Una familia puede simplemente sentarse, comer tangyuan o jiaozi y compartir una comida caliente.<\/p>\n\n

La reuni\u00f3n de Dongzhi no busca el bullicio. Sirve para confirmar, en la noche m\u00e1s larga del a\u00f1o, que la familia sigue aqu\u00ed, que los antepasados siguen siendo recordados y que el hogar contin\u00faa c\u00e1lido.<\/p>\n\n

El recuento de los nueve per\u00edodos: c\u00f3mo Dongzhi da paso a los d\u00edas m\u00e1s fr\u00edos<\/h2>\n

Dongzhi no significa que el tiempo se vuelva c\u00e1lido de inmediato. En muchas zonas de China, los d\u00edas m\u00e1s fr\u00edos llegan despu\u00e9s de Dongzhi. Por eso la tradici\u00f3n popular china desarroll\u00f3 una forma de medir el paso del fr\u00edo: shujiu, o \u00abrecuento de los nueve per\u00edodos\u00bb.<\/p>\n\n

El recuento de los nueve per\u00edodos comienza en Dongzhi. Cada tramo de nueve d\u00edas constituye un \u00abnueve\u00bb y hay nueve per\u00edodos en total. Nueve por nueve son ochenta y un d\u00edas. Al terminar el noveno per\u00edodo, el calor de la primavera ya est\u00e1 cerca.<\/p>\n\n

Una famosa canci\u00f3n popular para contar los nueve tiene muchas versiones. Una versi\u00f3n habitual dice:<\/p>\n\n

\u00abEn el primer y segundo nueve, las manos permanecen dentro de las mangas.
\nEn el tercer y cuarto nueve, la gente camina sobre el hielo.
\nEn el quinto y sexto nueve, aparecen sauces junto al r\u00edo.
\nEn el s\u00e9ptimo nueve se abre el r\u00edo; en el octavo, regresan los gansos salvajes.
\nDespu\u00e9s del noveno nueve, los bueyes de arado llenan los campos\u00bb.<\/p>\n\n

La canci\u00f3n recorre el invierno desde el fr\u00edo m\u00e1s intenso hasta el trabajo de primavera. Al principio hace demasiado fr\u00edo para sacar las manos. Despu\u00e9s se congelan los r\u00edos. M\u00e1s tarde, los sauces muestran se\u00f1ales de vida, el hielo se derrite, regresan las aves y comienza de nuevo el trabajo agr\u00edcola.<\/p>\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n
Periodo<\/th>\nFecha aproximada<\/th>\nSignificado estacional<\/th>\n<\/tr>\n<\/thead>\n
Primer nueve<\/td>\nFinales de diciembre<\/td>\nEl fr\u00edo empieza despu\u00e9s de Dongzhi<\/td>\n<\/tr>\n
Segundo nueve<\/td>\nFinales de diciembre a principios de enero<\/td>\nEl fr\u00edo se intensifica<\/td>\n<\/tr>\n
Tercer y cuarto nueve<\/td>\nenero<\/td>\nA menudo, el periodo m\u00e1s fr\u00edo<\/td>\n<\/tr>\n
Quinto y sexto nueve<\/td>\nFinales de enero a febrero<\/td>\nEmpiezan a aparecer se\u00f1ales de cambio<\/td>\n<\/tr>\n
S\u00e9ptimo y octavo nueve<\/td>\nfebrero<\/td>\nEl hielo se derrite y regresan las aves<\/td>\n<\/tr>\n
Noveno nueve<\/td>\nPrincipios de marzo<\/td>\nEl calor de la primavera est\u00e1 cerca<\/td>\n<\/tr>\n<\/tbody>\n<\/table>\n\n

La idea del recuento de los nueve per\u00edodos es sencilla: el invierno no pasa de inmediato, pero dividirlo en etapas permite sobrellevar mejor la espera. Despu\u00e9s de Dongzhi, la gente no dice que el tiempo ya sea c\u00e1lido. Dice: desde hoy sabemos cu\u00e1nto falta para la primavera.<\/p>\n\n

Eso da a Dongzhi su particular sensaci\u00f3n del paso del tiempo. El d\u00eda m\u00e1s oscuro no pone fin al fr\u00edo, pero s\u00ed inicia la cuenta atr\u00e1s.<\/p>\n\n

C\u00f3mo se celebra hoy el Festival de Dongzhi<\/h2>\n

Hoy Dongzhi sigue siendo ampliamente conocido, aunque normalmente no es un d\u00eda festivo en China continental. Su forma moderna suele ser sencilla: comer el alimento propio de la costumbre local, enviar un saludo, reunirse con la familia si es posible y recordar que la noche m\u00e1s larga ya ha pasado.<\/p>\n\n

Entre las formas modernas habituales de celebrar Dongzhi est\u00e1n:<\/p>\n